Тезис 1-й гласит: «Высшая степень всякого счастья состоит в истинном знании Бога». – Как это знание возможно? – «Свидетельство Духа является тем единственным, через что было, есть и может быть открыто подлинное знание Бога». Тезис 2: Бог одним и тем же Духом как создал и упорядочил мир, так и открыл Себя через сынов человеческих – патриархов, пророков и апостолов.

Откровения от Духа о Боге – через слышимые голоса, видения, сны или (что особенно замечательно!) «внутренние объективные проявления в сердце» (inward objective manifestations in the heart) и во времена более ранние – то есть до появления квакерства – составляли содержание веры (the formal object of their faith). Это же содержание остаётся у правильной веры и теперь: ведь она, эта вера, у подлинных святых во все века одна и та же. «Более того, эти божественные внутренние откровения, которые мы считаем абсолютно необходимыми для созидания подлинной веры, не противоречат и не могут противоречить ни внешнему свидетельству Писаний, ни правильному и здравому разуму. Однако из этого не следует, будто эти божественные откровения подлежат критическому исследованию (examination), будь то с точки зрения внешнего свидетельства Писаний или же с точки зрения естественного разума человека, как более благородных или надёжных правил или пробного камня; ибо это божественное откровение и внутреннее озарение (inward illumination) есть то, чтó само по себе очевидно и ясно, принуждая, своей собственной очевидностью и ясностью, благорасположенное человеческое понимание согласиться с собой и тем самым принять себя без сопротивления, так же, как общие принципы естественных истин побуждают и склоняют ум к естественному с собою согласию: как например что целое больше части, что два взаимно противоречащих суждения не могут быть ни оба истинными, ни оба ложными» (тезис 2).

Библия, по убеждению Баркли, представляет собой именно такие записанные откровения Духа Божия, – откровения, адресованные, когда они давались, святым. Следовательно, Библия – собственно не источник истины, а лишь высказывания, проистекающие из такового источника (only a declaration of the fountain, and not the fountain itself). Поэтому Библию следует ценить только как вторичное правило веры, – правило, подчинённое Духу как первичному правилу веры. Библии надо верить, поскольку она проистекает от Духа. Однако сам Дух – более исконное и важное правило (more originally and principally the rule), чем Библия (тезис 3).

Тезис 6-й – «О человеке в состоянии падения» – описывает человеческую греховность в самых хлёстких выражениях, какие можно было услышать от кальвинистских проповедников. Однако главным проявлением греховности названа не злая похоть, а толстокожесть: то, что человек «выродился, мёртв и лишён того ощущения или чувства внутреннего свидетельства, или семени Божьего». В человеке прорастает семя змия. Не только слова его и дела, но и всё то, что он воображает, всегда зло в глазах Бога. «Таким образом, человек, покуда он в этом состоянии, ничего не может понять правильно». А в этом состоянии человек пребывает, «пока он не отъединится (disjoined) от этого злого семени и не соединится с Божественным Светом (the Divine Light)». Никаких намёков на то, как может выглядеть такая чудесная перемена – будь то в восприятии того человека, с которым она происходит, или в восприятии окружающих его, в тексте нет. По-видимому, Божественный Свет «говорит» сам за себя…

Статья 7-я – «Об оправдании» – связывает оправдание всецело и исключительно всё с тем же Божественным Светом. Во всех, кто этому Свету не сопротивляется, он производит «святое, чистое и духовное рождение», святость, праведность, чистоту и вообще всё то хорошее, что нравится и Богу, и людям. Смысл этого мистического рождения – ни больше ни меньше – в том, что «Иисус Христос создаётся (formed) в нас, и делает Своё дело в нас». В этом процессе Христос – «и дар и даритель (both the gift and the giver)». И таким мистическим «рождением» мы как оправданы, так и освящены.

8-я статья пытается объяснить, что такое совершенство: «В ком это чистое и святое рождение вполне совершилось» (как отличить таких счастливчиков от прочих – по-прежнему ни намёка), в тех тело смерти и греха распято и из них удалено; их сердца соединены между собой и подчинились правде, поэтому они более не подвержены никакому искушению и злу, они свободны от того, чтобы, нарушая закон Божий, совершать фактические грехи – «и в этом отношении совершенны». Но, с одной стороны, таким людям ещё есть куда в этом отношении расти («yet doth this perfections till admit of a growth»), а с другой – ещё остаётся некоторая возможность, что они ещё будут грешить, «если их ум не будет самым усердным и пристальным образом внимать Господу».

Баркли отвергает кальвинистское учение о Божьей благодати, которая любого – даже духовно мёртвого – человека способна превратить в святого. Однако если вчитаться в то, что он пишет о действии Внутреннего Света, то окажется, что в изображении квакера Внутренний Свет делает с квакером практически то же самое, что благодать с кальвинистом в изображении кальвиниста. Иногда Баркли, то ли увлёкшись, то ли забывшись, даже использует выражения «Внутренний Свет» и «благодать» как взаимозаменяемые. Но разница всё же есть: речь о ней идёт в тезисе 9 – «О стойкости, и о возможности отпадения от благодати». Отпадения случаются, «однако возможно достичь в этой жизни такого укрепления в вере и постоянства в ней, что от них уже не может быть полного отступничества».

Тезис 10-й – «О служении» – гласит: «Подлинный служитель Евангелия» готовится и ставится на служение всецело и исключительно «Внутренним Светом». «Внутренний Свет» определяет все аспекты служения: и кто из людей станут служителями, и где им служить, и когда им пора начинать служение. Не возбраняется принимать за своё служение доброхотные пожертвования (о регулярном жаловании речи нет). Никакого утверждения на такое служение какими бы то ни было людьми, а равно изучения какой-либо литературы не нужно. Напротив, учёные, утверждённые на служение людьми, но не имеющие «власти этого божественного дара… должны оцениваться только как обманщики, а не как подлинные служители евангелия». Богослужения «нам следует совершать не там и тогда, где и когда мы хотим, но где и когда мы к тому подвигаемы тайными вдохновениями (inspirations) его Духа в наших сердцах, что Бог слышит и принимает таковое» (тезис 11). Баркли критикует как обычай совершать литургии в заранее определённые дни и часы, так и стандартные формы литургии, и фиксированные тексты входящих в неё молитв: всё это, дескать, суеверия и «идолопоклонство в глазах Бога». Как должна выглядеть квакерская литургия, в статье о богослужении не сказано вообще ничего. Практика совместной молчаливой молитвы, иногда прерываемой восклицаниями тех, кому, как им показалось, нечто открыл Внутренний Свет, была выработана квакерами спонтанно.

Крещение «есть нечто чистое и духовное, а именно – крещение духа и огня». То крещение, которое Иоанн Предтеча совершил над Христом, было предписано лишь на некоторое время, а не навсегда. «Что касается крещения детей, то это всего лишь человеческая традиция, для которой во всём Писании нельзя найти ни предписания, ни примера» (тезис 12).

«Причастие тела и крови Христовых есть внутреннее и духовное». Баркли признаёт, что в церквях в литургии действительно использовался хлеб, но объясняет это слабостью верующих прошедших эпох. Ради подобных же слабостей совершались такие действия, как взаимное омовение ног или помазание больных миром. «Но, принимая во внимание, что всё это были не более чем тени лучших вещей, они исчезли, как только вещи эти обрели существование (substance)» (тезис 13).

Бог – единственный законный господин совести верующего. Поэтому недопустимо, чтобы светская власть осуществляла над нею какое бы то ни было насилие. «Поэтому все убийства, высылки, штрафы, заключение в тюрьмы и прочие подобные вещи, коими причиняют людям боль единственно из-за их исповедания веры или разницы в богослужении или мнении, проистекают от духа Каина, убийцы, и противны истине» (тезис 14).