Относительно жизненной необходимости надо определенно сказать, что оценки здесь весьма субъективны. Потребности очень динамичны. Психологи знают, что на базе одной удовлетворенной потребности рождается новая. Бедному нелегко. Нужно не озлобиться, не унывать, не завидовать и, конечно, не желать чужого. Но тяжелее богатому. Как много людей это испытание – не прилепиться к богатству, не впасть в губительные страсти (жадность, сребролюбие, гордость, надменность, бессердечие) – не выдерживают. Поэтому Священное Писание говорит об опасности богатства: Человек богатый – мудрец в глазах своих, но умный бедняк обличит его (Притч 28, 11); трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф 19, 23) и др. Но если человек воспитал в себе высокие христианские добродетели, богатство дает ему большие возможности спасаться через дела милосердия, жертвуя на помощь бедным, строительство храмов.

ПОСЕМУ говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф 12, 31–32).

У святых есть определенное единство в понимании слов Спасителя о хуле. Господь наш Иисус Христос говорит здесь о сознательном и упорном отвержении спасающей благодати Божией, которая подается Духом Святым. Слово на Сына Человеческого есть грех по неведению, а хула на Духа является ожесточенным противлением Божественной истине. Святитель Афанасий Великий пишет: «Говорил же это Господь, не сравнение делая между хулою на Сына и хулою на Духа Святаго и не в том смысле, что Дух больше, а потому хула на Дух имеет большую вину. Да не будет сего! Ибо предварительно научил Он, что все, что имеет Отец, принадлежит и Сыну, что Дух примет от Сына и прославит Сына и что не Дух дает Сына, но Сын подает Духа ученикам, а через учеников верующим в Него. Но поелику хула в обоих случаях касается Его Самого, то в одном же случае хула меньше, а в другом гораздо больше; то Господь и сказал это». Поскольку «та и другая хула касается Самого Господа, и Он сказал о Себе: и Сын Человеческий, и Дух, чтобы первым наименованием указать на человеческое естество, а словом Дух обозначает Свое духовное, умное и преистинное Божество. Ибо в означении телесного Своего естества хулу, в которой можно получить прощение, отнес к Сыну Человеческому, о хуле же непростительной объявил, что простирается на Духа, чтобы этим отличием от телесного естества указать на Божество Свое» (Свт. Афанасий Великий. Творения. Т. 3. М., 1994. С. 84, 86).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Слове в неделю Торжества Православия» сказал: «Слово анафема означается отлучение, отвержение. Когда Церковью предается анафеме какое-либо учение, – это значит, что учение содержит в себе хулу на Святого Духа и для спасения должно быть отвергнуто и устранено, как яд устраняется от пищи. Когда предается анафеме человек, это значит, что человек тот усвоил себе богохульное учение безвозвратно, лишает им спасения себя и тех ближних, которым сообщает свой образ мыслей. Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой; неисповедующим, что Отец, Сын и Святой Дух – един Бог: анафема. Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно Пришествия в мир Сына Божия по плоти, Его вольных страданий, смерти и воскресения: анафема».

ГРЕХОМ является всякое отступление от заповедей Божиих и нарушение закона Божия (делом, словом и даже помышлением). В другом месте того же соборного послания апостол пишет: грех есть беззаконие (1 Ин 3, 4). Грехи бывают вольные и невольные, совершаемые по неведению и неосторожности. Среди вольных грехов особо выделяют грехи смертные. К ним относятся: сознательное и намеренное отпадение от веры, упорное отвержение Бога, ненависть и злоба к людям (не любящий брата пребывает в смерти – 1 Ин 3, 14), дерзкое пренебрежение заповедями Божиими. Они совершаются по глубокой укорененности человека в грехе и преданности злу. Смертные грехи истребляют в человеке любовь к Богу и делают человека мертвым для восприятия Божественной благодати. Величайшим грехом является грех против Святаго Духа (см.: Мф 12, 31–32; Мк 3, 28–30; Лк 12, 10). Он не прощается.

Святой апостол Иоанн Богослов говорит о том, чтобы молились за тех, кто согрешает не к смерти. За тех же, кто совершает грех к смерти, не дает такого наставления, но и не запрещает прямо. Их упорное отвержение истины, неверие, ожесточение и закоснелость в грехе делает молитву за них, как правило, бесплодной. Самым действенным лекарством для них являются скорби. Уместен вопрос: почему не всем таким грешникам они посылаются? Господь, ведающий состояние сердца каждого, знает, кто обратится к покаянию, а кто еще больше озлобится, если ему послать скорби. И на таких людей простирается Божественная любовь. Так как участь нераскаянных грешников неодинакова и наказания будут зависеть от меры преступлений, то Бог не хочет, чтобы увеличились их муки. Для тех же, кто способен духовно возродиться, скорби являются великой и спасительной Божией милостью.

НЕОБХОДИМО прежде всего различать страсти (устойчивые греховные навыки, которые являются опасными недугами души) и грехи (любые преступления заповедей Божиих). По слову преподобного Иоанна Лествичника, «страстью называют уже самый порок, от долгого времени вгнездившийся в душе и чрез навык сделавшийся как бы природным ее свойством, так что душа уже произвольно и сама собою к нему стремится» (Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. 15, 75). Большинство святых отцов-аскетов говорит о восьми губительных страстях. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, называя их пороками, перечисляет в такой последовательности: чревонеистовство, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Последняя страсть является самой опасной страстью. Она может изгнать из человека любую добродетель. Некоторые, говоря о семи смертных грехах, объединяют уныние и печаль. Смертными они называются потому, что могут (если полностью овладеют человеком) нарушить духовную жизнь, лишить спасения и привести к вечной смерти. По учению святых отцов, за каждой страстью стоит определенный бес, зависимость от которого и делает человека пленником того или иного порока. Когда говорят о восьми страстях, находят подтверждение в святом Евангелии: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел; и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там, – и бывает для человека того последнее хуже первого (Лк 11, 24–26). Объединяет их принадлежность к единому царству тьмы. Преподобный Исаак Сирин говорит, что для победы над страстью нужен подвиг: «Когда из любви к Богу желаешь совершить какое дело, пределом желания сего поставь смерть; и таким образом на самом деле сподобишься взойти на степень мученичества в борьбе с каждою страстию и не понесешь никакого вреда от того, что встретится с тобою внутри оного предела, если претерпишь до конца и не расслабеешь» (Прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 38). Большинство людей имеют в себе страсти. Многие из них посвящают жизнь удовлетворению этих страстей и не задумываются над тем, что готовят себя для ада. Те же, кто сознают, чаще всего в борьбе со страстью не прибегают к подвигу и потому не имеют положительного результата. Надо всегда помнить, что воля человека свободна и что все зависит от решимости освободиться от губительной страсти.