В локальных традициях сбор любого урожая начинается с обрядов обращения к Богам и Духам, способствующих его выращиванию. Начало сбора меда, фруктов, овощей, в каждом регионе отмечается в разное время, со своими традициями, главными из которых было освящение и пожертвование первых плодов Предкам и Богам. Например, в одном из сёл Тюменской области переселенцами из Мордовии 14 августа отмечают "Картофельный Спас" (Щанкина Л.Н.: "Традиционные праздники…": 80, с. 311). Но эти небольшие праздники сбора меда или урожая каждого вида созревших плодов не относятся в целом к Спасу, в котором "всему головой" является Хлеб. Все три Спаса – суть одно, связанное с первым урожаем ржи, но разбросанное по времени от южных до северных регионов, зависящее от погоды климатических условий, праздник, предшествующий началу сева озимых. Напомним: практически весь этот период закрыт строгим успенским постом (с 1/14 по 14/27 августа), во время которого запрещено есть продукты животного происхождения, включая молочные, мясные, рыбные.
Если на юге России жатва приходилась на начало августа, то в Сибири – на его середину. Так, в Томской губернии жатва начиналась после Спасова дня (1 августа ст.ст.), в Пермской время жатвы определялось промежутком со 2 августа до 14 сентября, в Тобольской губ. хлеб начинали снимать с начала августа и оканчивали Семеновым днем (1 сентября ст.ст.), в Нижнеудинском у. Иркутской губ. "самое жнитво" наступало после третьего Спаса -16 августа в старом стиле (Любимова Г.В.: 88, с. 50). В Псковской обл. "к Спасову дню (Преображение Господне [6 августа в ст. стиле]), как правило, заканчивалась уборка озимых" (68, с. 68). Из-за такого разнообразия в сроках сбора урожая, и практически одинаковых ритуалах, относящихся к его началу и окончанию, Спас "разделился" в соответствии с церковными праздниками происхождения древа, преображения и нерукотворного образа. И все три в народе именовались "спасами". "Но такъ какъ ко дню 6-го августа далеко еще не все плоды поспеваютъ (иные же поспеваютъ ранее), то крестьяне изъ одного праздника сделали три и повсеместно празднуютъ перваго Спаса (1-го августа), второго (6-го августа) и третьяго Спаса (16-го августа)" (Максимов С.В.: 41, с. 488). О таком же разделении некогда единого праздника говорит М.М. Забылин (1431, с. 91): "Въ Белоруссіи, въ праздникъ Успенія Божіей Матери, известный подъ названіемъ "Большая Пречистая" и во многихъ Великороссійскихъ губерніяхъ приносятъ, какъ говоритъ проф. Снегиревъ, хлебъ изъ новаго жита или колосья, а где и соты, а въ Малороссіи и мясо. Ныне же повсюду медовое разговеніе считается 1-го числа августа, плодовое 6 августа". [Прим.: успение Пресвятой Богородицы отмечается 15/28 августа].
Традиционные народные праздники, приуроченные в период двоеверия к "преображению", во времена древние было воскресением "умершего" и возрожденного Божества плодородия – Ярилы. Мужская сила Сварога, способствующая осеменению, проращиванию брошенного в Землю зерна, единит мужское и женское начало, зарождает Хлеб. После прорастания зерен, с колошением, Сварог, явленный Солнцем-Ярилой оплодотворяет цветущие колосья, после чего Ярила "умирает" в Купалье – с тем, чтобы вернуться в мир людей в зернах выращенного Хлеба. Первый сноп – "именинник" – совместное "дитя" Земли и Неба, Рождество семян Сварога (в ипостасях и Тура и Ярилы), из которых впоследствии вновь взойдут цветущие колосья, требующие оплодотворения. Ежегодное инцестуальное соитие матери и сына, нашедшее свое отражение в Купальском мифе "о сестре и брате" не имеет под собой оснований. Оба Божества – Мать-Земля Солнечный Ярила, ипостась Сварога, ежегодно "умирают" в своих сезонных состояниях: он – на Купалье, она – на Дожинках, чтобы затем возродиться вновь в изначальном, девственном состоянии. В традиции время не линейно, оно идёт по кругу, повторяясь бесконечно.
Фольклор и ритуалы, сопровождающие время сбора урожая, говорят о том, что в южных и западных славянских регионах, – всюду, где эти работы заканчиваются к середине августа, благодарность за урожай адресована, в первую очередь, отцу новорожденного хлеба – Сварогу, явленному в Солнце–Даждьбоге, находящемся в своём "взрослом" возрасте. О культе солнечного Божества в значении созревания урожая говорит С.Килимник, исследователь украинской традиции: "В старину, после сбора урожая, около 6-го августа с. ст. (теперь 19-го августа), все земледельческие страны аграрного круга отдавали дань уважения и благодарность богу урожая – солнцу, или другим" (75, с. 79). "Определенно сказывается в этом празднике высокое почитание неба и солнца" (там же, с.86). В это же время, в центральных областях 6/19 августа с благодарностью провожают Солнце: "В Москве гулянье бывает у Нового Спаса, в Туле за городом, в селе у Спаса на Рогожни. Поселяне наблюдают в этот день захождение солнца. Выходя вечером на пригорки, они с песнями и плясками проводят время. Едва начнет скрываться солнце на запад, они поют: Солнышко, солнышко, подожди!" (Сахаров И.П.: 79, с. 681)
"Степные поселяне посевъ озимаго хлеба начинаютъ за три дня до Успеньева дня и продолжаютъ еще три дня после. Все это зависело отъ погоды и скорой уборки. Были времена, говорятъ старики, что въ старину наши отцы отсевались къ Преображенію, а къ Успенію весь хлебъ стоялъ на гумне " (Сахаров И.П.: 16, с. 111). "Озимая рожь, сроки сева которой в лесной полосе установились многовековой практикой от 14 до 28 августа… " (69, с. 155). Посеянный озимый хлеб до наступления зимних холодов должен успеть прорасти и хорошо укорениться, чтобы с наступлением весеннего тепла продолжить свой жизненный цикл. Влажность почвы для посеянных озимых имеет огромное значение. В связи с этим обрядность Спаса носит двойной характер: благодарение за собранный урожай и моления о даровании дождя. В среднем значении дата Спаса приходится на первую половину августа (в современном стиле).
Н.Н.Покровский (Документы XVIII в. об отношении Синода к народным календарным обрядам) приводит запись епархиального отчета от 19 марта 1751 г., в котором Порфирий, епископ Суздальский, сообщает об обнаруженном в его епархии "суеверии": в день происхождения честных древ (Спас, 1/14 августа)– многочисленные толпы собираются на богомолье к чудотворному роднику близ с. Пинбур: "…все обыватели и приезжие люди из разных сел и деревень, человек с пятьсот и более для моления…" (81, с. 99). В данном случае речь идет о "молении у воды", необходимость которой обусловлена севом озимых: брошенное в землю зерно должно прорасти до выпадения снега. Вода, посылаемая Небом – Сварогом и вода, идущая из земли, имеют равное значение и взаимосвязаны. Бог хтонического мира, Ящер-Змей (Чернобог, Кащей), оберегающий корни Древа Жизни, хранитель подземного огня и подземных источников, содействует рождению Матерью-Землёй новых урожаев, наполняет реки и колодцы водой. Для всего живущего на земле должны в равной мере поступать силы и питание и от небесного, и от земного. "Все женские божественные лики суть разновидности единой богини, и эта богиня – женское начало мира, один пол, возведенный в абсолют. <… > В своей сущности, наши каменные бабы – это все та же Афродита всепобедная" (Павел Флоренский: 82, с. 110).
К Сварогу, Перуну, Даждьбогу направляются моления о дожде небесном во время засухи и перед посевными; к Богам хтонического мира – о наполнении рек, родников, колодцев. Вода, пролитая "сверху" и впитавшаяся в подземные кладовые Кощея-Змея, возвращается от него и спасает всё живое в периоды, когда иссякают воды небесные. И только отданная Змеем вода может затем вернуться дождевыми тучами. На Гомельщине существует обряд вызывания дождя через обращение не к Небу, а к Земле, которая должна "воспариться" для поднятия подземной влаги "вверх": "Происхождение дождя участницы ритуала понимают в соответствии с архаическими представлениями о взаимосвязи влаги подземной и небесной: "И пака́ не вазбу́де гром Зямли, то дождь не по́йде. Як гром да маланья́ – Земля жэ дви́жэца, раствара́эца. И пайдёт дождь. Васпара́эца усё, и у гару́ идёть. И дождь идёть з гары" (Владимирова Е., Зайцева Е., Топорков А.: "Редкий обряд вызывания дождя на Гомельщине": 83, с. 108). Несмотря на то, что имена хтонических Божеств, которые должны обратиться к небесным (для "пробуждения" Земли громом), из молитвенного текста за столетия исчезли, связь воды небесной и земной сохранилась: "Русскій переводчикъ твореній св. Григорія богослова вставилъ отъ себя въ текстъ слова его на богоявленіе Господне следующее замечаніе… "овъ требу створи на студеньци дьждя искы отъ него, забывъ, яко Богъ съ небесе дьждъ дасть" (Знаменский П.В.: "О борьбе хрістіанства…": 84, с. 240)
