Во время летнего сезона мы должны были трижды в день готовить простые вегетарианские блюда для учеников и изысканные блюда для гостей. Наши стандарты – что тогда, что сейчас – очень высоки. В Тассахара вот уже пятнадцать лет подают вкусные, полезные и оригинальные блюда, и именно из нашей кухни вырос ресторан Greens в Сан-Франциско, который по-прежнему считается одним из лучших вегетарианских заведений в мире.

Несмотря на то, что в мои задачи входило контролировать работу на кухне и гарантировать, что все гости и ученики будут накормлены, моя основная обязанность все же заключалась в том, чтобы поддерживать культуру внимательности. По сути, я был ответственен за то, чтобы каждый на кухне работал быстро, сосредоточенно, уверенно и спокойно. Другими словами, у меня, как у главного повара, было две задачи: создать благоприятную и продуктивную рабочую обстановку и гарантировать своевременное приготовление отличных блюд. И обе эти задачи были одинаково важны.

На самом деле кухня в дзен-монастыре— одно из центральных мест для практики внимательности, и она находится рядом с другим таким же помещением – залом для медитации. Считается, что кухня и зал для медитации сильно взаимосвязаны. Они объединяют усилие и отсутствие усилий, наличие «я» и его отсутствие, они формируют общину. Это место для проявления заботы и поддержки. Кухня – это рабочее пространство, в котором множество людей взаимодействуют, помогая друг другу, и это также пространство, где можно применить медитационный настрой, осознанность и соответствующий подход к повседневным занятиям.

Будучи главным поваром, я обнаружил, что большую часть времени то, что казалось двумя разными занятиями, на самом деле ощущается как одно – мы присутствовали в настоящем моменте, сохраняли внимательность и заботились о людях, одновременно занимаясь приготовлением еды и управляя кухней. Иногда практика внимательности и необходимость выполнять свои рабочие обязанности противоречили друг другу: мы не могли делать и то и другое одновременно, и приходилось расставлять приоритеты. Все ресторанные кухни, даже в монастыре дзен, – это быстрая, динамичная и напряженная обстановка. Члены команды работают бок о бок в условиях ограниченного пространства, постоянно меняющихся приоритетов и жестких дедлайнов. Особенностью кухни в Тассахара было то, что все работники практиковали дзен и не были профессиональными поварами. Кроме того, монастырь находился в очень уединенном месте, и если у нас заканчивались продукты – например, яйца или любые другие важные ингредиенты – на дорогу до магазина уходило два часа в одну сторону. Поэтому нам приходилось приспосабливаться к данным условиям и импровизировать. Более того, на кухне не было электричества, и мы все делали вручную.

Сейчас, оглядываясь назад, я поражаюсь тому, насколько хорошо мы справлялись. Помню, как-то летним днем мы сидели за ланчем в гостиной с группой гостей. Женщина напротив меня представилась как профессор школы бизнеса и сразу же спросила: «Кто здесь всем управляет?» Она впервые оказалась в нашем монастыре и была впечатлена качеством еды, сервиса и общим уровнем организации. Для посетителей Тассахара во многом представал как хорошо управляемый центр для проведения конференций. Я ответил: главный секрет управления в том, что люди, работающие здесь, не рассматривают это как бизнес. Тассахара – это место практики, служения, развития внимательности. А это значит умение принимать происходящее таким, какое оно есть, и целиком и полностью пребывать в настоящем моменте.

Сегодня я считаю кухню нашего монастыря образцом осознанной работы и внимательного управления в любом контексте. Это пример того, как можно испытывать великую радость и любовь в атмосфере напряжения, утомления и большой нагрузки.

Те навыки и знания, которые мы получили в монастыре, обеспечили хорошую основу для нашей работы на кухне. Было даже что-то волшебное в уровне заботы, обучения и легкости, не говоря уже о радости и чувстве удовлетворения от того, что мы служим другим, кормим их.

В определенном контексте практика внимательности, работа и управление могут быть объединены в одну активность. Для этого необходимо самоосознавание, осознавание других, осознавание времени и качества своих усилий. И осознанная работа, и внимательное управление требуют развития важных навыков, необходимых нам для процветания, и именно этому посвящена эта книга. Весь свой опыт я заключил в семи сущностных практиках, которые, надеюсь, помогут вам объединить внимательность и управление в вашей работе. Кроме того, я знаю, что медитация и внимательность приносят большую пользу и поддерживают наше благополучие в целом, и их действие выходит далеко за пределы вашей профессиональной жизни. Благодаря им можно преуспеть в любых начинаниях.

На самом деле, идея о внимательном управлении не нова. В своей работе «Наставления для повара» Догэн, патриарх дзен и основатель японской школы Сото, живший в XIII веке, советует применять три сущностные практики, или «три ума». Речь идет о радостном уме (который все принимает и испытывает признательность), родительском уме (уме безусловной любви) и мудром уме (который принимает реальность перемен и может объять все).

Практика внимательности занимает важное место в богатых духовных традициях, которые развивались и менялись на протяжении многих веков. Обычно интерес к этим методам возрастает во времена стремительных изменений, которым сопутствуют высокий уровень стресса, неопределенности и непредсказуемости. Все это в полной мере описывает и современный мир. Кроме того, с течением времени практики внимательности менялись так, чтобы соответствовать наиболее животрепещущим и насущным потребностям общества. И они проникли во многие сферы повседневной жизни и культуры.

Безусловно, развитие самоосознавания – ключевой аспект практики внимательности, однако ее цель выходит за границы простого осознавания отдельного индивида. Задача практики – обрести более широкий и принимающий взгляд на мир, ослабить сосредоточенность на себе и расширить свой ограниченный личный опыт. Так наше осознавание станет более универсальным и менее двойственным. В традиции дзен это называется переходом от маленького ума к большому.

Многое из того, что мы переживаем мгновение за мгновением, – это мир маленького ума – нашего «я», ограниченного понятиями «меня», «мне» и «мой». Сейчас у ученых есть даже специальное название для этого – сеть пассивного режима работы мозга. Это та часть мозга, которая часто беспокоится о будущем или переживает о прошлом вместо того, чтобы расслабиться, сохранять бдительность по отношению к настоящему моменту и с большей ясностью воспринимать происходящее. С психологической точки зрения это во многом напоминает эго. Практика внимательности учит нас ценить и использовать маленький ум, одновременно развивая большой – более открытое, любознательное и принимающее восприятие. Можно сказать, что внимательное управление заключается в применении большого ума, который развивается через медитацию (но доступен для нас в любое время), к заботам и беспокойствам маленького ума, к печалям и радостям повседневной жизни и работы. Так мы сможем достигать своих первостепенных целей.

Я проработал главным поваром несколько лет, после чего мне предложили стать управляющим в Тассахара, и это еще больше углубило и расширило мой опыт внимательного управления. Пусть Тассахара – это дзен-монастырь, однако проблемы, с которыми мы сталкивались, были типичны для малого бизнеса. Во-первых, от его дохода во многом зависело финансовое благополучие дзен-центра в Сан-Франциско. Во-вторых, в летние месяцы Тассахара превращался в ретритный центр – с мастерскими, тренингами и многочисленными гостями.

Проработав управляющим около года, я решил уйти из монастыря и получить степень в Школе бизнеса в Университете Нью-Йорка. Я с нетерпением ждал возможности (впрочем, одновременно и страшился) вступить в мир бизнеса и начать применять там то, что узнал об интеграции внимательности в работу и управление. К тому времени я уже определил для себя несколько значимых преимуществ, которые дарит такой подход: