«Итак, ты пришел с вопросами», – сказал Дааджи.

«Да, но я начну только с одного, – сказал я. – Зачем медитировать?»

«Почему бы нет? – ответил он с усмешкой. – У каждого человека есть своя причина. Как правило, наши цели соответствуют личным потребностям и вкусам. Например, один человек ходит в спортзал, чтобы похудеть, а другой хочет иметь пресс с кубиками. Тем не менее оба ходят в один спортзал. Общаясь с медитирующими со всего мира, я заметил одну закономерность. Когда люди приходят к практике медитации, вначале у каждого из них, как правило, своя цель. Например, многие страдают от стресса и хотят найти способ расслабиться. Кто-то хочет понизить кровяное давление. Кто-то ищет ясности ума, а кто-то – эмоционального равновесия. Но, когда они принимаются медитировать, то вскоре начинают извлекать гораздо большую пользу, чем их первоначальная цель. Часто люди с удивлением говорят о глубоком чувстве духовного благополучия – состоянии, которое проявляется как присутствие внутренней радости и даже блаженства. Это как если голодный человек просит чуть-чуть еды, но кто-то удивляет его банкетом!

Более того: эти результаты ощутимы и приходят незамедлительно. Мы можем ощутить это после первой же медитации. Что же произойдет, если вы станете медитировать второй и третий раз? Представьте себе, какой суммарный эффект произведут многочисленные медитации!»

«Но отвечает ли медитация также нашим первоначальным целям?» – спросил я.

«Она отвечает им, но не напрямую. Медитация просто нормализует внутреннее состояние, каким бы оно ни было. Напряженный человек может медитировать и говорить: „Медитация расслабляет“. Эмоционально обеспокоенный человек может медитировать и говорить: „Медитация успокаивает эмоции“. Сердитый и обиженный человек может медитировать и говорить: „Медитация открывает сердце. Она делает вас любящим“.

Такое разнообразие ответов может нас запутать! „Что же на самом деле делает медитация?“ – думаем мы».

«И что же она делает?» – спросил я.

«Она создает естественность, – сказал Дааджи. – По мере продвижения к естественности то, что неестественно, начинает исчезать. Может существовать тысяча разновидностей неестественности, но естественность только одна. Обретая ее, мы разрешаем тысячу проблем.

Зачем медитировать? Ответить нелегко, потому что наши цели меняются по мере нашего продвижения.

Сегодняшняя причина отличается от завтрашней. И так и должно быть! Когда мы медитируем, развивается мудрость. Мы лучше понимаем, кем мы являемся и кем мы должны быть. И медитация – это то, что несет нас в этом бесконечном путешествии».

«Если путешествие бесконечно, можем ли мы когда-нибудь прибыть?» – спросил я.

«Куда? – сказал он со смехом. – Как только вы думаете: „Я достиг“, вы перестаете расти. Вы перестаете двигаться. Эволюция не может остановить свой ход. Мы должны всегда быть готовы меняться. Мы должны быть готовы подняться на следующую ступень, какой бы она ни была. Достигнув этой ступени, мы должны быть готовыми и достаточно гибкими, чтобы идти еще дальше».

«Но духовная литература полна примеров личностей, которых считали совершенными существами», – сказал я.

«Думаешь, они стали бы себя так называть? – спросил он. – В математике есть такое понятие – асимптота. Это прямая, к которой приближается кривая, пересекая ее в бесконечности. Кривая бесконечно приближается к прямой, но они никогда не пересекаются. Они лишь становятся все ближе и ближе. Продвинутый аспирант подобен этой кривой. Он бесконечно приближается к пункту назначения, никогда не прибывая туда. В каждый момент он бесконечно близок к цели и бесконечно далек от нее. Тем не менее он продолжает двигаться. Если есть аспирант, путешествие будет бесконечным».

«Куда же мы движемся?» – спросил я.

«От самолюбия к бескорыстию, – сказал он. – От реакций ума к восприятию сердцем; от заточения внутри эго к свободе от эго; от „здесь и сейчас“ к вечному, неподвластному времени существованию; от поклонения формам к отсутствию форм; от сужения к расширению; от беспокойства к умиротворению; от поверхностного к подлинному; от требовательности к принятию; от разбалансированности к уравновешенности; от тьмы к свету; от тяжести к легкости; от грубости к тонкости; от периферии к центру Существования, Источнику, высшему „я“.

Цель медитации – преобразовать нас. Преобразование, трансформация – цель религии. Это также цель самопомощи и психиатрии. Но всякий раз, когда мы пытаемся как-то изменить себя, мы сталкиваемся с колоссальной инерцией, которая препятствует достижению наших целей.

Конечно, есть много видов помощи. Великих учений предостаточно, особенно в наше время! Одним движением компьютерной мыши мы можем получить доступ к богатству практически любой традиции. Мы можем изучить последние научные исследования по самым разным предметам. Это век информации. Но информация способна помочь нам лишь до определенной степени».

Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Мне вспоминается старое двустишие: „Черви съели тысячи книг, но ученой степени так и не получили“.

Вот что такое книжный червь. Независимо от того, сколько знаний они получают, это не делает их мудрее! Знания не могут нас изменить. Например, мы все знаем, что терпение – это добродетель, но достаточно ли знания, чтобы сделать нас терпеливыми? Точно так же мы все знаем о ценности любви. Об этом говорили все великие учителя мира. Но знать о любви и чувствовать, выражать ее – это совершенно разные вещи!

Что мы можем вынести из этого? Будь одних учений достаточно, мы бы уже все изменились. В конце концов, в прошлом было много великих личностей, которые оставили после себя великие учения. И все же мир не преобразился. Великих учений недостаточно. Знаний недостаточно.

К примеру, вы можете верить в вездесущность Бога, но ощущаете ли вы его постоянное присутствие в своей жизни? Если нет, то как эта вера поможет вам? Она способна принести вам утешение, но утешение верой не заменяет само переживание».

В этот момент кто-то вошел в комнату и позвал нас обедать. «Пойдем есть», – сказал Дааджи.

Мы сели за стол, но оказалось, что еда не готова. По-видимому, произошло какое-то недопонимание. Рассмеявшись, Дааджи сказал: «Видишь, вот о чем я говорю. Невозможно удовлетворить голод человека обещанием еды. Так же одной веры недостаточно, чтобы удовлетворить жаждущее сердце».

Через некоторое время принесли еду, и мы ели в молчании. Затем Дааджи сказал: «При помощи медитации мы идем внутрь себя и соединяемся с чем-то высшим. Мы можем найти его, где бы ни находились. Нам не нужно совершать паломничества. Не нужно менять одежды, привычки, имена. Нам ничего не нужно делать, только закрыть глаза и спокойно сидеть в медитации. Так мы получаем духовный опыт.

Личный опыт – это то, что отличает духовность от религии. Без опыта вера поверхностна. Она слишком абстрактна. В мирской жизни большинство людей это понимают. Например, занятия по естественным наукам включают в себя как лекции, так и лабораторные работы. На лекции вы понимаете принципы, но именно на лабораторных занятиях вы видите их в действии. Вы знакомитесь с ними на практике. Ваши теоретические знания получают поддержку личного опыта.

Однако в духовных вопросах люди, как правило, более консервативны. Они не доверяют своим собственным знаниям и полагаются на учения других. Однако наступает время, когда сердце требует личного опыта. Знания не могут удовлетворить этот запрос. Вера не может его удовлетворить. Поэтому люди начинают духовный поиск. Прошу, не принимайте это за критику религиозных верований. Религия – это фундамент, а что такое фундамент? Мы должны что-то на нем строить. Религиозное учение может быть истинным, но оно мало что значит, пока вы не осознали истину сами. Недостаточно того, что учение истинно. Оно должно быть истинным для вас.

Истина должна быть осознана на практике, и медитация – средство для этого. Если у нас нет практического опыта, часто кажется, что различные религии говорят на разных языках. Тогда мы видим только христиан, буддистов, индуистов, мусульман и многих других. Для того чтобы найти что-то общее между ними, мы можем попытаться больше узнать о каждой религии. Однако в свете этих знаний они могут показаться еще более отличными друг от друга! Мы видим, что христиане ищут Царствие Небесное, буддисты стремятся к нирване, индуисты хотят достичь освобождения и состояния Ахам Брахмасми (я есть Брахман), а суфии стремятся к фана-э-фана (смерть смерти) и бака-э-бака (жизнь жизни).