Корме того, в Упанишадах есть понятие "мокши" - спасение. И это разделяет христианство. Человечество, мир находятся в страдающем, болезненном состоянии; он нуждается в избавлении, спасении, а тот, кто не отдает себе отчет в этом, тот и будет прозябать во мраке. "Мокша" в Упанишадах - это великая жажда спасения. И я думаю, вы поймете, что христианство, которое ставит в центр своей проповеди учение о Спасителе и о спасении, конечно, является религией спасения.
Но есть тут разница: для Востока спасение заключено прежде всего в осознании единства человека и Божества, полной тождественности. И определенных методов и упражнений - так родилась и техника йоги - для того, чтобы это осознание в себе вызвать и реализовать. Собственно, главная беда человека, согласно Упанишадам, в "авидьи", то есть в неведении. Человек не знает, что он часть Божества, частица.
Для христианства человек не частица, а он - творение. Он не был и стал. Между бездной абсолютного и нами - относительным - нету перехода, нету того излияния силы, которая бы превратилась в человека и мироздание. "В начале сотворил Бог небо и землю". "Небо и земля" - символ, образ Вселенной. Не излил из Себя, не исторг из Своих недр, а сотворил. "Да будет свет", "Да произведет вода душу живую", то есть Абсолютное не рождает, а творит - вот здесь важнейшее, принципиальное, качественное отличие.
Мы не единосущны Богу, мы - творение. "Твое творенье я, Создатель,
Твоей Премудрости я тварь,
Источник жизни, мир Податель,
Душа души моей и Царь." - Так говорит пророк.
Мы не имеем бытия. Когда древний боговидец Моисей спросил у Бога: "Кто Ты есть? Как имя Твое?" И Он ответил: "Я Сущий, Я Тот, Кто есть. А тебя нет как бы, твое бытие рождено потому, что Я дал тебе бытие".
В конце концов, согласно Упанишадам, единственным субъектом мира является только Бог. Согласно христианскому воззрению - Творец и второй, "малый Бог" - созданный им человек. Не частица, не излияние, а новая воля, противостоящая Ему, причем свободная, способная восстать против своего Создателя, противиться Ему, и если прийти к Нему, то свободно. И спасение без свободы не может осуществляться.
Я вспоминаю, когда здесь, по-моему, мы проводили вечер памяти Николая Бердяева, я напомнил собравшимся о том, как Бердяев ответил на атеистический софизм. У атеистов в 20-е годы сложился такой софизм для незадачливых людей: "Может ли Бог создать такой камень, который Сам бы не мог сдвинуть?"
Мол, если Он не может, то Он не всемогущ, а если может, то опять не всемогущ, потому что Он не может его сдвинуть. Бердяев ответил: "Может, и этот камень есть человек". Человек... человек, потому что он образ и подобие Божие, не частица Бога, не излияние Бога, а "alter ego", его второе "я", созданное, а не рожденное.
Так вот, если учение о спасении как таковое нас роднит, то понимание спасения у нас совершенно разное, совершенно разное. Для христианства спасение есть приобщение к Божественной жизни, но не растворение в ней. Для авторов Упанишад, для великих мудрецов Индии и тех, кто следовал за ними, высший этап спасения - полное исчезновение личности, ибо личность есть временный всплеск на поверхности бытия, а на самом деле есть только одна личность, к Которой надо вернуться, - это сверхличность Бога.
В Евангелии мы находим совершенно противоположную точку зрения: Господь говорит о том, что душу каждого видит ангел на небе, то есть дорог ему каждый, созданная личность абсолютно драгоценна для Творца, она не является только частью чего-то. Вот здесь огромное различие.
Ну, понятно, что в брахманизме, в Упанишадах, перевоплощение возможно потому, что Абсолют как бы входит в этот мир и играет в нем, играет, превращаясь в людей, зверей, в растения и так далее. Но потом он должен вернуть все обратно.
Есть в Индии другой вид учения о перевоплощении, буддийский, созданный в рамках великой религиозно-философской системы, основанной Гаутамой Буддой. Это пессимистическое воззрение. Согласно учению Будды, личности не существует. Личность - это "скандха", это сумма некоторых элементов, которые потом продолжают существовать, но как таковая личность исчезает. Перевоплощение в буддизме, строго говоря, является лишь данью традиционным индийским взглядам, а в действительности, как подчеркивает один из крупнейших наших буддологов Отто Розенберг, перевоплощаются лишь те элементы, "дхармы", которые когда-то из состояния покоя были выведены, и вот они входят в мир, создают людей, души. Потом это распадается, но зло, сотворенное людьми, переходит в следующее воплощение. Того человека уже нет, но эта вот болезнь - она идет из поколения в поколение. И самое великое счастье - это прекратить вот этот поток бесконечных возвращений. Прекратить. Спасение для буддизма - в том, чтобы пресечь жажду жизни, "тришну", в том, чтобы выйти за пределы этого тяжкого бытия. Поэтому, в конечном счете, буддизм является учением о развоплощении.
Христианство есть учение о воплощении, о том, что Бог приходит в этот мир, и Он освящает небо, и землю, и звезды, и плоть человека. Воплотившийся становится одним из нас, плоть и кровь человеческая струится в жилах Богочеловека. И личность не разрушается, а разрушается в ней только зло. Но если разрушается зло - это становится колоссальной опасностью для личности, ибо чем больше зла в личности, тем меньше от нее останется, выражаясь образно. Ибо все должно пройти через огонь. Естественно, речь идет об огне не физическом. Входя в атмосферу земли, метеорит накаляется и сгорает. Входя в атмосферу миров иных, в душе сгорает все злое, все темное, все черное, и полнота бытия человека в посмертии в значительной степени зависит от того, сколько, выражаясь опять-таки метафорически, останется после этого сожжения.
И наконец, мы имеем третью модель учения о перевоплощении, эволюционистскую модель, которая развилась с конца XIX века. Это модель теософская, модель теософская. Она игнорирует буддийский пессимизм, она построена на научном оптимизме и прогрессизме XIX века. Возникла эта модель в теософском движении и в его ответвлениях. Теософское движение в высшей степени связано с интересом людей, направленном на все таинственное.
Вы все знаете, как увлекают нас темы пришельцев, снежного человека, загадки древних цивилизаций. В чем дело? Почему? Ну, казалось бы, ну, лазает где-то какая-то обезьяна по снегам, ну, обитают какие-то иные существа на других планетах. Почему это так волнует людей, как-то особенно волнует? Или лох-несское чудовище. Сколько о нем писалось! Я вполне допускаю, что некоторые отдельные особи вымерших динозавров могут сохраниться на отдельных участках земли, и, конечно, как любитель животных, я бы много дал, чтобы увидеть хоть одного такого динозавра. Но ведь не все люди - любители животных, и не всех так волнует участь давно вымерших пресмыкающихся, тем не менее вокруг лох-несского феномена, если он существует, и вообще таких подобных феноменов создается масса легенд. Я сейчас не буду обсуждать вопрос, насколько они достоверны. Есть книжка у нас, переводная, которая называется "Все чудеса в одной книге", я забыл ее автора, немецкий автор. Конечно, он все там отрицает почти, это крайняя точка зрения, но если вы читали о Деникене или смотрели, лет пятнадцать тому назад у нас был фильм "Воспоминание о будущем", помните, да? Ну, это фальшивка, это настоящая фальшивка. Не углубляясь в подробности, я могу вам просто как историк сказать, что там пятьдесят процентов просто фальсификаций. Когда он говорит, что древние памятники на острове Пасхи смотрят на небо, откуда они прилетели: они просто упали и поэтому вынужденно смотрят на небо, а когда-то они стояли и смотрели на морскую гладь. Ну, и там очень много такихNo Там говорится о таинственных сооружениях в Африке Центральной. Их известно кто строил: это африканские цари семнадцатого века. Известно, кто, когда и что. И пирамиды - известно, кто, когда и при каких обстоятельствах.
Но я понимаю глубоко и почти, так сказать, одобряю вот это стремление людей, интерес к таинственному. Что это такое? Это упрощенная форма нашего подсознательного и верного ощущения, что мир, жизнь, бытие построены на тайне. Когда тайна исчезает, мир и жизнь становятся пошлыми, и плоскими, и лживыми, потому что тайна есть. Я думаю, что в лох-несском ящере тайны нет, вокруг него - аура тайны, а он есть загадка. Так вот поясню различие между тайной и загадкой.
