Вот величайшее чудо, которое может произойти с человеком: он узнает, что он бессмертен. Тогда страх смерти исчезает, а вместе со страхом смерти исчезают и все остальные страхи.
И когда исчезают все страхи, возникает любовь. Когда нет страха, есть любовь, – только в этом случае любовь становится возможной. Как может возникнуть любовь в охваченном страхом уме? Вы можете искать дружбы, вы можете искать отношений, но вы ищете их просто из страха, чтобы забыть себя, утопить себя в отношениях. Это не любовь. Любовь возникает лишь тогда, когда вы превзошли смерть. То и другое не может существовать одновременно: если вы боитесь смерти, как вы можете любить? Из-за этого страха вы можете попытаться найти себе компанию, но ваши отношения будут основаны на страхе.
Вот почему девяносто девять процентов религиозных людей молятся, но их молитва – не настоящая молитва. Они молятся не из любви, а из страха. Они обращаются к Богу из-за страха. Лишь в редких случаях один процент религиозных людей осознает бессмертие. Тогда их молитва исходит не из страха, а из любви, из чистой благодарности.
Соединение с божественным происходит через самопознание – свадхьяя.
Это очень важная сутра: «Соединение с божественным происходит через самопознание». Человек должен познать себя – это единственный способ достичь божественного. Патанджали не говорит: «Идите в храм». Он не говорит: «Идите в церковь». Он не говорит: «Совершайте ритуалы». Нет, все это не способы прийти к единству с божественным. Идите в себя – свадхьяя, самопознание, потому что оно, божественное, скрывается за вами, внутри вас. Оно – ваше самое сокровенное внутреннее ядро. Вы – храм, идите внутрь. Познавайте себя. Вы – потрясающее явление – изучайте себя. Изучайте все, чем вы являетесь. И в тот день, когда вы полностью себя познаете, божественное вам откроется. Оно скрыто за вами, внутри вас. Оно – это вы в своей глубочайшей сущности. Так что вам нужно познать себя.
На самом деле, это «самопознание» означает то, что Гурджиев[2] подразумевает под «самовспоминанием». Свадхьяя Патанджали – это именно то, что Гурджиев называет «самовспоминанием». Вспомните себя и просто наблюдайте. Как вы общаетесь с людьми – наблюдайте. Отношения – это зеркало. Как вы общаетесь с незнакомыми людьми, как вы общаетесь с людьми, которых знаете, как вы общаетесь со своим слугой, как вы общаетесь с боссом, – просто продолжайте наблюдать. Пусть все отношения будут для вас зеркалом, отражением – наблюдайте, как вы меняете свои маски. Смотрите на свою жадность, смотрите на свою ревность, смотрите на свои страхи, смотрите на свои тревоги, на стремление обладать – продолжайте смотреть и наблюдать.
Не нужно ничего делать! Вот в чем вся красота этой сутры. Патанджали не говорит: «Делайте то-то или то-то!» Он говорит: «Познайте себя». Достаточно просто познания, осознания. И когда вы непосредственно познаете все свое существо, произойдет трансформация.
В разных настроениях: когда вам грустно – наблюдайте, когда вы счастливы – наблюдайте, когда вам безразлично – наблюдайте, когда вы потеряли всякую надежду – наблюдайте, когда вы полны надежд – наблюдайте, когда у вас возникает желание или разочарование… У вас бывают миллионы разных настроений – продолжайте наблюдать. Пусть каждое настроение будет окном, через которое вы можете заглянуть внутрь себя. В какой бы цвет радуги вы ни были окрашены, наблюдайте за собой. Когда вы одни – наблюдайте. Когда вы не одни – наблюдайте. Отправляетесь в горы, остаетесь в полной изоляции – наблюдайте. Идете на работу, в офис – наблюдайте, как вы меняетесь, в чем меняетесь.
Если вы будете все время наблюдать… Не прекращайте это наблюдение ни на мгновение. Будда говорил: «Когда вы ложитесь спать, наблюдайте. Когда чувствуете, что начинаете засыпать, продолжайте наблюдать, как вы засыпаете». Все время продолжайте наблюдать. Не позволяйте ничему пройти мимо вашего внимания. И само это самонаблюдение, самовспоминание все сделает. Вам не нужно спрашивать: «Что мне делать после того, как я понаблюдал?» Как только вы с полным вниманием посмотрите на свою ненависть, она исчезнет.
И это является критерием: то, что исчезает под наблюдением, – грех, а то, что под наблюдением возрастает, – добродетель. Это единственное определение, которое я могу вам дать. Я не говорю: «Это грех, а это добродетель». Нет, грех и добродетель не могут быть объективизированы. То, что растет под наблюдением, – это добродетель. То, что исчезает под наблюдением, – это грех. Гнев исчезнет под вашим наблюдением, любовь возрастет. Ненависть исчезнет, сострадание возрастет. Насилие исчезнет, молитва возрастет, благодарность возрастет. Таким образом, все, что исчезает во время наблюдения, является грехом. И больше ничего с этим делать не нужно, просто наблюдайте за ним, и оно исчезнет. Оно исчезнет точно так же, как если вы принесете свет в темную комнату, и темнота исчезнет. Комната не исчезает, исчезает темнота.
Вы не исчезнете, если будете себя наблюдать. По сути, в результате наблюдения вы себя раскроете. Исчезнет только темнота: темнота гнева, темнота собственничества, темнота ревности – все это исчезнет. Останетесь только вы в своей первозданной чистоте. Останется только ваше внутреннее пространство – пустое, свободное от всего. «Соединение с божественным происходит через самопознание». Больше ничего не нужно – только осознанность.
Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.
И потом, когда вы изучите себя, когда вы познаете себя… сдача. Тогда это станет очень просто. Тогда это не будет усилием. Сейчас, если вы захотите сдаться, это будет огромным усилием, и тогда сдача не будет полной. Если вы захотите сдаться прямо сейчас, как вы сможете сдаться с ненавистью внутри? Как вы сможете сдаться с ревностью внутри? Как вы сможете сдаться с насилием внутри? Сдача возможна только тогда, когда вы абсолютно чисты. Только когда вы чисты – цветок чистоты, – вы входите в храм и сдаетесь.
Чтобы сдаться, нужно стать достойным этого, потому что сдача – это величайшее дело. Нет ничего более великого. Вы не сможете сдаться усилием своей воли, потому что воля и усилие принадлежат эго. А эго не может сдаться. Но когда вы продолжаете себя изучать, наблюдать себя, эго исчезает. Вы остаетесь, но «я» больше нет. Вы – безграничная пустота, в которой нет никакого «я». Вы – безграничная естьность, без всякого «я». Бытие есть, но эго больше нет – тогда сдача возможна.
Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу.
Полное просветление, самадхи: вы становитесь самим светом. Все исчезает. Вы остаетесь как энергия, а чистейшая форма энергии – это свет. Сейчас ученые, физики говорят, что, если что-то будет двигаться со скоростью света, оно станет светом. Если кирпич бросить со скоростью света, кирпич исчезнет – он станет просто светом, потому что при такой скорости все объекты исчезают, остается только энергия. Сейчас, только в этом столетии, ученые установили, что, вероятно, вся материя может быть преобразована в свет, в энергию. Материя – это медленная энергия, свет – высокоскоростная энергия.
Эго материально, это медленная энергия. И когда вы отказываетесь от него, сдаетесь, вы приобретаете скорость света. Тогда вы больше не являетесь твердым объектом, вы – невесомая энергия. А невесомая энергия не имеет ограничений, она безгранична. И невесомая энергия не может быть определена никаким другим способом, кроме как сказать, что это свет. В Библии говорится: «Бог есть свет». В Коране говорится: «Бог есть свет». В Упанишадах говорится: «Бог есть свет». Вы становитесь светом.
«Полное просветление может быть достигнуто путем сдачи Богу». Сначала идите путем самопознания, чтобы встретиться внутри себя с Богом. И тогда сдайтесь ему. Все, чем вы являетесь, – все это отдайте ему. Но помните, что сдача – это не усилие, поэтому вам не нужно беспокоиться о том, как сдаться. Просто сначала вспомните себя, и тогда сдача последует как тень. Никакой техники, способа сдаться не существует. Как только вы познаете себя, вы будете знать, как преклониться и сдаться. А сдавшись, вы становитесь самим Богом. Борясь с целым, вы остаетесь уродливым эго. Сдаваясь целому, вы становитесь целым. Отпускание – вот высшая мантра.
