«Господь пребывает повсюду. Он меньше наименьшего (ану аниян) и присутствует в каждом атоме. В то же время Он больше величайшего (махато махиян) и вмещает в Себя всю вселенную. Он видит и слышит все, что существует в мироздании».

Бог – это Личность, и Его облик излучает сияние, подобно пламени или солнечному свету.

«Брахма-самхита» (стих 40) утверждает:

Сияние Говинды, изначальной Личности, называется брахман, или брахмаджьоти: оно подобно пламени или солнечному свету. Брахман – это не изначальный облик Господа. Когда вы видите это сияние, свет брахмана, издалека, вы можете принять его за облик Бога. Но что вы увидите, войдя в этот свет? Вам откроется источник сияния – джйотир абхьянтаре рупам, атулам шьямасундарам – вечная форма Господа Шьямасундара, необычайно прекрасного и цветом тела напоминающего грозовую тучу.

Ньяя (логика) приводит пример, поясняющий эту истину. Издалека можно увидеть, как в лес залетает птица. Кажется, что она исчезает, сливаясь с деревьями. Если же мы войдем в лес, то увидим, что у птицы есть гнездо и птенцы. Находясь в лесу, мы различаем детали, но издалека можно увидеть только общие очертания.

Так и сияние Кришналоки, обители Кришны, издали кажется брахманом, светом. Эта область называется паравьомой. Но, как сказано в шлоке «Брахма-самхиты»: тад брахма нишкалам анантам ашеша-бхутам – за этим сиянием находится мир Говинды, где Он окружен родственниками и друзьями, словно обычный человек.

Кришнадас Кавирадж Госвами сказал:

«Если мы сможем понять, как велико различие между материальным и духовным телами, то осознаем, сколь жалкое существование мы влачим в этом мире. Как в духовном, так и в материальном мире существуют формы, но различие между ними огромно».

Кришна каждому дал свободу выбора. Он говорит в «Бхагавад-гите» (9.25):

«Если ты стремишься достичь рая, ты можешь поклоняться небожителям, дева-врата. А если желаешь попасть на Питрилоку, планету, где живут предки, поклоняйся им». И, наконец, Кришна говорит: «Поклоняющиеся Мне достигнут Моей обители».

Когда я присоединился к миссии Шрилы Гуру Махараджа, мне доводилось останавливаться в доме Шрилы А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады в Калькутте. Там располагалось калькуттское отделение Шри Чайтанья Сарасват Матха. Каждый день я выходил собирать пожертвования и проповедовать, и многие люди спрашивали меня, почему они должны поклоняться Кришне, а не Матери Кали. Я не знал, что ответить, и спросил об этом Прабхупаду. Он шутливо посоветовал мне сказать им: «Что вы получите, поклоняясь Матери Кали? Чем вы будете питаться, и кем будут ваши товарищи?»

Он продолжил: «Мать Кали живет в местах кремации трупов, на кладбищах, где обитают многочисленные духи и другие устрашающие существа. Она убивает своих сыновей, асуров, питается их кровью и украшает себя гирляндой из их черепов. Если вы хотите стать ее спутником, мы не возражаем. Но наш Кришна живет во Вриндаван-дхаме, где Его окружают прекрасные девушки, где у Него много сыра, молока, сандеша, масла, фруктов, сладостей и других вкусных вещей. Там мы разделим Его трапезу и вместе с Ним будем играть с коровами и мальчиками-пастухами в прохладных водах Ямуны. Мы будем играть в замечательных садах и прекрасных лесах в окрестностях холма Говардхан. Во Вриндаване много чудес, и мы станем спутниками Кришны. Мы хотим такой жизни! А вы можете делать все, что хотите». Шрила Прабхупада всегда давал мне хорошие советы и наставления.

Кришна обещает в «Бхагавад-гите»: «Каждый, кто поклоняется Мне, придет в Мою обитель и более не возвратится в материальный мир».

Какова обитель Господа Кришны?

«Ни солнце, ни луна не освещают Мою обитель: она озарена собственным светом. Там все вечно новое».

Если вы отправитесь в обитель Кришны, чистые трансцендентные чувства и понимание проявятся в вашем сердце, и вы никогда не вернетесь в бренный мир.

В трансцендентном мире нет ничего нежелательного или неблагоприятного. Святые и писания указывают нам путь к духовному миру, но, к несчастью, мы не всегда прислушиваемся.

Однажды Индра, царь райского мира, был проклят одним риши. В силу этого проклятия он родился свиньей.

Когда закончился срок проклятья, Брахма, творец мира, пришел за ним.

Брахма сказал ему:

– Срок твоего проклятья истек. Теперь ты снова можешь править раем. Прыгни в это озеро, и ты оставишь тело свиньи и обретешь тело небожителя.

Индра считал себя боровом и был привязан к семье. Увидев Брахму, он сказал: «Кто ты, человек с четырьмя головами и длинными бородами? Почему я должен тебя слушаться?»

Брахма понял, что Индра крайне привязан к семейной жизни, особенно к детям, поэтому он схватил всех поросят и бросил их в озеро. Индра в ярости напал на Брахму и хотел убить его. Он думал: «Этот человек убил моих детей, а теперь попытается убить и мою жену!»

Но Индра не смог догнать Брахму, и тот швырнул в озеро его супругу.

Индра был безутешен, потому что вся его семья погибла. Тогда Брахма вновь обратился к нему:

– Прыгни в озеро, и ты обретешь божественное тело. Твои жена и дети уже получили тела небожителей, хотя ты и не способен видеть это. Прыгни в озеро, и ты обретешь свой истинный облик.

Индра подумал: «Какой теперь прок в моей жизни? Я одинок. У меня ничего нет». Он прыгнул в озеро и, оставив тело свиньи, принял прежний прекрасный облик царя небес.

Тогда Брахма спросил его:

– Не желаешь ли вновь оказаться в теле свиньи? Ведь ты так дорожил им. Теперь-то ты понимаешь, кто ты на самом деле?

Индра смущенно ответил:

– Я не хочу даже видеть свое прежнее тело.

Таково и наше положение. Мы думаем, что если оставим тело и лишимся семьи, то для нас это будет великим бедствием, однако наше духовное тело – сваруп сиддхи – необычайно прекрасно, и обитель Господа также бесконечно прекрасна. Мы связаны отношениями с Господом, Его обителью, Его окружением, и эти отношения всегда привлекают нас.

Все, кто живет в мире Кришны, связаны с Ним одним из пяти видов любви, расы. Это шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхура расы.

Шанта-раса означает умиротворение: это отношения начального уровня, и главное в них – это твердость или непоколебимость в служении Кришне.

Дасья-раса – это настроение служения Кришне и Его преданным.

В дальнейшем эти отношения перерастают в дружбу (сакхья), а затем становятся еще более близкими, принимая форму родительской любви, ватсалья-расы.