Теологическая теория довольно многоаспектна, что, несомненно, объясняется особыми историческими и материальными реалиями Древнего Востока и Древнего Запада (Греция, Рим).

У древних народов политико-правовая мысль восходит к мифологическим истокам и развивает представление о том, что земные порядки есть часть общемировых, космических, имеющих божественное происхождение. В русле такого понимания и освещаются в мифах темы земной жизни людей, общественного и государственного строя, их взаимоотношения между собой, права и обязанности.

Законы, правосудие, справедливость по-египетски олицетворяет богиня Маат (Ма-ат).

Согласно теологической теории власть фараонов, жрецов и чиновников признавалась священной. Священными считались и официально одобренные правила поведения, в том числе и основные источники тогдашнего права (обычаи, законы, судебные решения). В теологической теории подчеркивается, что все они соответствуют или должны соответствовать маат – естественно-божественному порядку справедливости. Такой подход находит свое выражение в Ригведе (священных гимнах индоариев) дао (в древнекитайской мифологии), дике (у древних греков). Эта идея о божественной правде – справедливости, в трудах мыслителей превратилась в естественно-правовую концепцию правопонимания, которая рассматривала право как естественное или естественно-божественное право.

Религиозный взгляд на содержание законов и права, на общественную жизнь в целом, господствовал в общественной мысли почти тысячелетие. Свидетельство этого судьба учения средневекового теолога Фомы Аквинского, и сегодня весьма влиятельного в религиозных кругах. До сих пор сохраняет значение его стройное и логичное учение о законах. Ф. Аквинский предложил свою классификация их видов, построив их иерархическую лестницу, определив их соподчиненность.

Закон, согласно теологической концепции правопонимания, определяется «как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию».

Предложив определенную структуру законов, Фома Аквинский сформулировал свое видение их соотношения и взаимозависимости.

В мире, где религия господствовала во всех сферах жизни, решающее влияние она оказывала на трактовку и понимание права. Бог, согласно теологической концепции создал мир по своему плану, этот план неизвестен людям. Его определяет божественное провидение в соответствии с вечным законом, который и определяет судьбы мира и человечества. Однако планы Бога не доступны людям на земле, как и вечный закон. Но для того, чтобы люди следовали его воле, Бог наделил их внутренним пониманием, осознанием добра и зла, справедливости и несправедливости, должного и недолжного поведения.

Это внутреннее осознание, по мнению Ф. Аквинского, есть проявление божественного закона, который является частью вечного закона. Основные ценности этого закона сформулированы в библии, в откровениях пророков, в мечтах людей, их представлениях о счастье.

В практической жизни для решения своих проблем и конфликтов люди, опираясь на божественный закон, разрабатывают определенные принципы поведения людей в тех или иных житейских ситуациях. Эти принципы составляют то, что Аквинский называл естественным законом.

В отличие от вечного закона, созданного божественным разумом, естественный закон – это творение людей.

Естественный закон Фома Аквинский определяет как «общие принципы, лежащие в основе принятых обычаев (не делай то, чего не хочешь, чтобы делали тебе)». Принятый людьми добровольно, позитивный естественный закон принуждает людей преодолевать свои инстинкты, стремится к добродетели, избегать зла.

Человеческий закон, по Фоме Аквинскому, в отличие от закона естественного, отражает реалии жизни людей, меняются реалии меняются и нормы поведения людей. Именно поэтому в разных странах существуют разные законы. Ту часть человеческих законов, которые в разных странах совпадают Аквинский называет «правом народов» Не совпадающие нормы разных государств являются «правом граждан» каждого государства. Эти рассуждения во многом заимствованы у римских юристов.

Роль божественного, естественного, человеческого законов, сформулированных Аквинским заключается в том, что приблизить людей к пониманию вечного закона. Соответствие человеческих законов естественному и божественному законам Фома Аквинский предлагает устанавливать на основе религиозного сознания, нравственного долга.

Из такого подхода вытекают очень важные практические выводы.

Во-первых, что «закону, не соответствующему естественным установлениям, можно не подчиняться».

Во-вторых, «принудительное осуществление такого закона является признаком тирании». Провозглашая религиозную нравственность как критерий качества закона, Фома Аквинский считает «неповиновение тиранам вплоть до восстания, естественным поведением людей, если тиран заставляет совершать акты, противоречащие вере».

Еще одна известная концепция правопонимания – это концепция естественного права.

Естественное право – одно из широко распространенных понятий политической и правовой мысли, обозначающее совокупность или свод принципов, правил, прав, ценностей, продиктованных естественной природой человека и тем самым как бы независимых от конкретных социальных условий и государства.

Идея естественного права возникла уже в древности, в античном мире; она использовалась греческими софистами, Аристотелем и особенно активно стоиками. В Риме идея естественного права была также подхвачена юристами. В римском праве право делилось на гражданское, право народов, а также естественное право (jus naturale.) При этом естественное право считалось отражением законов природы, которое проявлялось в естественном порядке вещей. «Закон государства, противоречащий естественному праву, писал Цицерон, не может рассматриваться как закон».

В Средние века естественное право носило по преимуществу теологическую форму, являясь составной частью религиозных учений (например, в учении Фомы Аквинского естественное право – конкретизация божественного разума, управляющего миром, основа права, создаваемого государством). И в современный период католическая церковь идею естественного права считает частью своей официальной теологической и политической доктрины.

Свое наивысшее социальное звучание идея естественного права получила в XVII—XVIII вв. в качестве основного идеологического орудия борьбы прогрессивных сил общества с феодальным строем. Идеологи Просвещения – Дж. Локк, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Л. Монтескьё, Д. Дидро, П. Гольбах, А. Н. Радищев и другие мыслители широко использовали идею естественного права для критики феодальных порядков как противоречащих естественной справедливости. В этих концепциях естественное право выступало в качестве неизменных принципов природы человека и его разума, которые должны быть выражены в действующих законах, что повлечет замену правления людей (т. е. абсолютизма) правлением законов. Идеи естественного права нашли отражение во французской Декларации прав человека и гражданина (1789), американской Декларации независимости (1776) и других актах. В тот же период (XVII—XVIII вв.) активизировались попытки оправдания при помощи естественного права феодально-абсолютистских режимов (например, С. Пуффендорф в Германии).

В ХХ в. происходит процесс так называемого возрождения естественного права. Оно используется, с одной стороны, для отмежевания от фашистской идеологии, с другой стороны – для того, чтобы создать теоретико-правовое обоснование демонтажа социально-политических последствий марксистско-ленинского социализма.

В конце XX в., когда во многих социалистических странах возникла необходимость перейти от административно-командной, жестко централизованной, опирающейся на государственную собственность системы власти и управления к либерально-демократичным режимам, рыночной экономике, утверждению и защите прав человека, многообразия форм собственности, в том числе и частной, теория естественного права показала всю свою социальную значимость. Многие ученые-юристы встали на естественно-правовые позиции, утверждая так называемое широкое понимание права.