Спецификация этих и более Частей Человека, представлена в конце книги в виде 256-ти эталонных частей, которые у нас получились по итогам всего исторического разнообразия развития человека, когда мы брали все данные, какие только можно. И, плюс, логически непротиворечиво при согласовании этих частей, этих процессов между собой, возникали новые, которые необходимо было логически непротиворечиво увидеть в человеке, взрастить в человеке, распознать в человеке. И оказалось, что минимально и достаточно, явление эталонного базового состояния человека, как такового, имеет 256 процессов. Если учесть, что генетически у человека 64 кодона, то мы должны понимать, что это 64, умноженные на те же самые 4. Но когда мы анализировали 256-рицу эталонных Частей Человека, нашли ещё один подход – 64 ракурсом энергии, 64 ракурсом света, 64 ракурсом духа и 64 ракурсом огня. Это не значит, что какие-то части не имеют духа и живут только светом. Это значит, что каждая Часть живёт четверицей и энергии, и духа, и света, и огня, но при этом у каждой Части должен быть акцент на том или ином развитии, чтобы помогать человеку или усваивать свет, или усваивать энергию, или усваивать дух, или усваивать огонь. Поэтому, некоторые Части имеют близкое друг к другу звучание или название в плане помощи усвоения одних и тех же процессов ракурсом, допустим, огня и духа, или ракурсом света и энергии. И в синтезе 64 базовые части в вариациях применения света, духа и огня, фактически, сложили базовую, стабильную, устойчивую 256-рицу человека.

При этом мы должны понимать, что когда мы организуем любой процесс в Часть и называем это Частью, то Часть внутри тела человека образует некое целое, со своими процессуальными возможностями и характеристиками. Если же мы говорим, что это просто процесс в теле человека, мы не можем анализировать специфику действия этой Части, а мы будем анализировать просто процесс, который происходит, начался и закончился. При этом допустим, все люди сообщают, что эти люди сообразительны, эти люди не сообразительны, такой есть общий фон человеческого существования, и мы будем говорить, что есть просто процесс. У кого-то процесс сообразительности есть, у кого-то процесса сообразительности нет, и это уже не эффективный подход к научному осмыслению человека. Если же мы сведем процесс сообразительности к Части, это создаст внутри нас подход к сообразительности, как к некоему целому, сформирует некое целое явление сообразительности человека в каждом из нас. И тогда это будет полезно и для научного анализа, и для будущего применения характеристик этой части в разнообразии как человеческих наук, так и человеческой деятельности. Допустим, в области образования, мы сможем в учениках сознательно растить сообразительность в разных предметах. Поэтому мы исходили не только из теоретической значимости осмысления человека, а и из практических перспектив, можно ли, на этой научной базе, помочь отдельным областям человеческой деятельности развивать человека более корректно, более адекватно, более глубоко понимая его процессы. Если посмотреть на окружающую действительность, все взывают к Человеку, все обращаются к нему, но никто не помогает ему стать человеком как таковым, потому что не понимают, кто есмь Человек, и никто не знает, что есмь сам Человек. Потому что нет науки Человека или она пытается только сформироваться. И нет непротиворечивой парадигмы Человека как таковой, которая тоже пытается только сейчас сложиться.

Соответственно, пока мы не введём Парадигму Человека как таковую, говорить о перспективах развития даже других наук крайне сложно, потому что мы должны понимать, что познают в других науках люди, то есть сам человек. И процесс познания зафиксирован на человеке. Соответствующим образом, если мы не сложим Парадигму Человека как таковую, то ценность научного познания может быть или недолговечна, или, корректно выражаясь, минимальна. Маленький пример. Мы анализируем исследование, оно умное, но не сообразительное – перспектив нет. Оно сообразительное, но не умное – перспективы есть, исследования нет. И проблема здесь не в исследовании и требовании к исследованию, а проблема в исследователе, которому система образования не предложила развивать сообразительность или развивать ум. Чтобы было понятно, что это объективно, при этом, любому исследователю предлагают развивать логику. И аппарат формальной логики вполне себе известен в высшей системе образования. Но ведь логика – одна из Частей. А где аппарат развития сообразительности? А где аппарат развития ума? А где аппарат развития мышления, в той же самой философии, как науке о мышлении? А где аппарат развития разума? А почему только аппарат развития логики? При этом аппарат развития тела есть, сразу вспоминается несколько: например, классический балет – это раз, спорт, пусть в виде классики спортивной гимнастики – это два, боевые искусства, то же самбо – три, и, как ни парадоксально, медицина – четыре. Медицина, потому что с учётом разных пропорциональных особенностей человека, есть разные системы его адаптации, есть разные системы его восстановления, есть разные профилактические мероприятия под то или иное телесное физиологическое состояние, причём двигательное. Это вполне себе важно для тела, потому что тело этим живет и развивается. Не все – спортсмены, военные или хореографы. Есть просто живущие люди, где профилактическая зарядка вообще, без всяких спортивных гимнастик – очень полезное явление. Вот как минимум четыре направления для тела. Где такое же количество направлений для каждой из названных до этого Частей?

И как только мы видим такой подход, мы видим парадокс, что тело мы развиваем, а ум нет. И мы хотим, чтобы население страны действовало умно? Когда мы мышление вроде бы развиваем, а сообразительность нет. То есть, мыслить умеем, не соображая? Звучит смешно. Логику мы развиваем, а сознательность нет, говоря, что это буддисты где-то там сознательность развивают. И что, мы очень логичны, но не сознательны? Но это хоть как-то можно совместить, хотя и приводит к парадоксам научной некомпетентности на самом деле. То есть, логически соображаем хорошо, а сознательности в научном подходе – нет.

И вот на этих противоречиях строится, к сожалению, современная жизнь. Если мы не начнём преодолевать эти противоречия соответствующей парадигмой человека, мы, вообще-то, цивилизационно придём не просто в тупик, а войдём в деградацию развития, что не менее опасно. И, понятно, что общественные институты или инструменты сейчас спасают нас от этого, но мы подошли к тому этапу, когда пора принимать сознательное, – это как раз то, что у нас не развивается, – но очень важное решение, что нам надо пересмотреть подход к человеку, концепцию человека, а, точнее, сложить новую парадигму человека как таковую. И этот подход, эту парадигму человека мы на сегодняшний день сложили метагалактически.

Когда мы говорим о метагалактической концепции человека, надо понимать, что Метагалактика является макрокосмом, соответственно, в обратном порядке, фиксируясь на человека, где Метагалактика созидает каждого, она созидает в каждом человеке, в первую очередь, микрокосм, в отражении своих макрокосмических тенденций. Сразу отследить отображение макрокосмических тенденций крайне сложно, поэтому на первом шаге Парадигмы Человека разделом общего, мы будем заниматься чисто человеком в микрокосмических вариантах взаимодействия самого человека, как выражение явления антропного принципа – Метагалактика созидает каждого. Что имеется в виду? Если мы увидим человека микрокосмически, то есть научные данные, что расстояния между двумя ближайшими атомами или их ядрами в микрокосме внутри человека имеют такое громадное расстояние, которое, аналогизируясь макрокосмом вокруг нас, больше, чем расстояния близлежащих звёзд, рядом с нами находящихся. Например, от Солнца до ближайшей звезды. То есть, наш микрокосм в отражении макрокосма имеет большую размерность, чем макрокосм вокруг нас. Понятно, что макрокосм тоже не весь изучили. И это, может быть, достаточно спорное явление. Главное, мы знаем другое, очень жёсткое требование – природа не терпит пустоты.