Индия считалась наиболее мирной для жизни. Ее простота, ее культура, ее духовные ценности, ее сила терпимости и ассимиляции привлекали людей со всего мира, чтобы приехать сюда и провести завершающую часть своей жизни в мирной атмосфере в поисках более высоких измерений жизни. Но сейчас большая часть Индии дестабилизирована – на севере, юге, западе и востоке, на всех ее направлениях. Гималаи когда-то были непреодолимой стеной от иноземного вторжения. Но теперь для своей защиты Индии приходится размещать большое количество вооруженных сил на Гималайской границе. Вот так все изменилось! И это происходит по всему миру! За последние несколько лет мир стал однополярным, вместо двух суперсил в мире, как это было ранее. Разве эти признаки не указывают на то, что в мире произойдет что-то новое в недалеком будущем?

Ваша страна Швейцария сильно изменилась. Когда я посещал ее в мае 1978 года, было так холодно, что мне требовалось теплое одеяло, чтобы не мерзнуть по ночам. А в мой последний приезд туда в мае 1992 года было так жарко, что мне потребовался вентилятор.

В.: Не думаете ли вы, что в следующем столетии будет «рай на земле»?

Свамиджи: Рай и ад – оба существуют вместе. Их невозможно разделить. Многое зависит от того, где и как человек хочет жить. Иисус сказал: «Царство Небесное внутри вас». А я говорю вам, что рай и ад – в вас. В «Йога-сутрах» Патанджали утверждается, что бесстрастие к раю – сущностная часть садханы для Богореализации или для Самореализации. С духовной точки зрения Индии, ад – это деградация рая, а рай – преобразование ада. Но оба временны и относительны.

В.: Могут ли эмоции и сентиментальность по отношению к Божественному быть препятствием на пути к Нему?

Свамиджи: Психологически нет разницы между сентиментальностью и эмоциями. На пути бхакти-йоги эмоции должны быть очищены, возвышены и направлены на Божественное. Такие эмоции – не препятствие. На самом деле они помогают тому, кто следует по пути к Богореализации. Очищение и возвышение эмоций ради Божественного может привести к самадхи. Шри Рамакришна Парамахамса достиг савикальпа-самадхи благодаря эмоциональной любви к Богу.

Некоторые святые также имели множество духовных переживаний, поднимая свой уровень сознания через возвышение своих эмоций и направление их на Божественное. Однако они не истолковывали те переживания должным образом, в результате чего на них наложились предрассудки. У некоторых святых-суфиев, следующих по пути преданности, были очень возвышенные духовные переживания.

В.: Каков правильный подход к облачению в одежды санньяси? Посвящение в санньясу должен предложить Гуру или его должен попросить ищущий? Санньяса принимается на всю оставшуюся жизнь или, как в буддизме, также может быть принята на короткий период жизни? Какова разница между санньяси и садху? Есть ли разница в уровне отречения?

Свамиджи: Одежды святого или мудреца только символичны. На самом деле сердце должно быть охвачено любовью к Богу. Если сердце не охвачено любовью, облачение в одежды санньяси бессмысленно. Одежды санньяси подобны облачению садху, также как униформа полицейского, должностного водителя или офицера военно-морского флота. По униформе, в которую человек облачен, можно легко узнать, каких ценностей жизни он придерживается и какую роль на себя принимает.

Облачившись в одежды полицейского, прежде чем что-то украсть, ты дважды подумаешь. Одев на себя облачение садху, ты не осмелишься убить человека или даже животное, потому что общество этого не позволит. В одеянии садху ты будешь чувствовать вину, если делаешь что-то низкое. Твои одежды садху указывают на то, что ты чист сердцем, смиренно ищешь Божественное и пытаешься раскрыть тайну жизни. Так что в этом смысле одежды имеют значение. В индуизме нет традиции временной санньясы, как это принято в буддизме. В индуизме если ты становишься санньяси или садху, это уже на всю жизнь, если конечно не сойдешь с пути, что будет считаться деградацией.

Одеяние садху дается только когда ученик искренне его попросит и Гуру милостиво согласится на это. При этом принимается много обязательств. Для разных людей они отличаются, в соответствии с их нуждами. Для этого нет определенного правила. Единственно что, ищущий должен быть всем сердцем преданным Богореализации.

Слово «садху» можно применять по отношению к святому или мудрецу любой категории. Слово «санньяси» обычно используют для садху, представляющего направление Шанкарачарьи. Есть много подкатегорий этих санньяси.

Да! Отречение не приходит внезапно. Вы можете отречься от одежд домохозяина, но вы не сможете разом отречься от привязанностей к людям, отношениям, вещам и окружающей обстановке. Ваше внутреннее отречение возрастает постепенно, по мере продвижения в садхане. Есть много уровней отречения.

В.: Как мне распознать сознание, которое не есть ум? Что такое духовное сердце?

Свамиджи: Духовное сердце на самом деле – суть высшее измерение сознания, которое очищено и объединено. Переживание этого высшего сознания более интуитивное и глубокое, чем размышляющий ум. Воздействие переживаний этого сознания полностью изменяет человеческую жизнь.

В.: Несколько месяцев назад я испытал потерю памяти на несколько часов. Где было мое сознание в это время?

Свамиджи: То, что мы чувствуем как наше сознание в настоящий момент, – не наше истинное Сознание. Это лишь связка воспоминаний, желаний, мыслей, фантазий, чувств и т. д. Это на самом деле ум, а не Сознание в истинном смысле. Так что потеря такого сознания, состоящего из воспоминаний, желаний и пр., – это благо для ищущего в том случае, если он остается осознающим и бдительным. С потерей памяти ваши ложные отождествления на время смываются. Это может пробудить вас к осознанию ложности «я», или «эго». Реальное Сознание не приходит и не уходит. Оно всегда здесь, отражая различные состояния ума. Человек по невежеству отождествляет те состояния ума с самим Сознанием.

К примеру, у вас есть прозрачная чашка. Если вы нальете в нее красную жидкость, чашка будет казаться красной. Если вы заполните ее зеленой жидкостью, чашка покажется зеленой, но на самом деле она не красная и не зеленая. Вы можете проверить это, удалив из нее красную и зеленую жидкости. Точно также, когда вы опустошаетесь от мыслей, воспоминаний, желаний, фантазий, выявляется вкус чистого Сознания, если конечно вы не впадаете в сон в этот момент.

Вы отождествляете Сознание с умом. Вы это делали жизнь за жизнью. В результате, когда ваш ум засыпает, одурманивается или прекращает функционировать в результате травмы мозга, который есть инструмент ума, вы чувствуете как если бы не осознавали или как если бы у вас не было Сознания.

Каково доказательство, что Сознания не было? Должен быть кто-то, видящий состояние бессознания, а это невозможно. Это противоречие. Отсутствие Сознания не может быть испытано. Это совершенно несостоятельная, нелогичная, недостоверная теория, что может быть состояние, в котором Сознание абсолютно отсутствует. Это как утверждать, что Бог может отсутствовать во времени и пространстве.

В.: Вы сказали, что мы должны оставить чувственные удовольствия. С этой перспективы следует отказаться от занятий искусством, таким как живопись, музыка и т. д., а также спортом, поскольку все это подразумевает чувственные удовольствия? Возможно ли объединить чувство красоты с нашей садханой?

Свамиджи: Все удовольствия, равно как и вся боль, возникают от контакта чувств с их соответствующими объектами. Эти контакты не устойчивы и не могут быть таковыми. Они преходящи. Они никогда не дают человеку постоянного удовлетворения. Они оставляют впечатление в уме, эффект в памяти, который стимулирует человека испытать то же переживание эмоционального возбуждения снова и снова – это как игра в прятки и поиски.