Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении – выражение благодарности ему [2].

Всегда в его сладостном прибежище.

20.02.2010

Свами Прем Вивекананда

Садхана Кендра Ашрам

Второй том «Песни Безмолвия» – дальнейшее собрание ответов Шри Чандры Свамиджи Удасина на вопросы, заданные Его почитателями во время ежедневных встреч с Ним. Оно охватывает период с 29 марта 1994 года по 25 октября 1995 года.

Иван Амар (Свами Ананда Четан) – возлюбленный ученик и духовный сын Свамиджи – прислал нам предисловие к этому тому в июне 1998 года. Мы намеревались опубликовать эту книгу вскоре после получения его предисловия, но по разным причинам этого не произошло. 18 июня 1999 года Иван безмятежно оставил свое тело после продолжительной болезни. Публикуя эту книгу, мы памятуем его с любовью, в божественном Духе.

К трогательному предисловию Ивана трудно что-либо добавить, кроме разве что полного согласия с его убежденностью, что в смаковании, впитывании и претворении в жизнь учения, содержащегося в этой книге, мы всегда будем находить вдохновение и милость для нашего духовного роста.

У нас есть возможность привести в этой книге наиболее важные вопросы, которые задавали люди с Запада. И как следствие, ответы Свамиджи были даны, учитывая особенности, присущие их культуре. Также некоторые вопросы, которые задавали посетители в разное время, могли повторяться. Ответы Свамиджи могут казаться теми же самыми, однако на самом деле даны с учетом особенностей конкретного человека и потому оставлены здесь без изменения.

Иногда читатель будет замечать отклонение от текущей темы. Причина этого в том, что вопросы разнообразны, задаются на одной и той же встрече разными людьми, отличаются оттенками и нюансами. Поэтому Свамиджи должен был отвечать в той же последовательности и, соответственно, отступая от текущей темы.

Мы бы хотели обратить внимание читателей на то, что все упоминания священных писаний или других текстов даны строго в соответствии с особым контекстом вопросов и ответов и служат цели дать духовное прозрение ищущим, помочь им в их садхане.

И в завершение мы выражаем признательность всем друзьям, помогавшим редактировать эту книгу.

Вопрос: Как мне следует медитировать?

Свамиджи: Медитация подобна плаванию. Вы учитесь плавать только когда заходите в воду и тренируете руки и ноги, чтобы держаться на воде. Некоторые инструкции могут быть полезны, но пока вы не зайдете в воду и не приложите усилия, вы не сможете научиться плавать. В случае с медитацией наблюдается схожий процесс. Вы садитесь и следуете некоторому методу медитации. Только после долгой и регулярной практики обретается способность медитировать правильно.

Методов много. Их можно различать как пассивные и активные. В пассивных методах не нужно что-то делать, необходимо просто созерцать свои мысли, свое дыхание или фиксировать взгляд на некоторой точке своего тела без думания, не задействуя эмоций. С другой стороны, в активных методах вы должны что-то делать и в то же время оставаться внимательными к тому, что делается. Джапа и сосредоточение на определенном мысленном образе или определенном чувстве относятся к активным методам.

Если довольно долгое время вы следуете определенному методу, вы привыкаете к нему и уже не так просто прекратить ему следовать. Когда ваш подсознательный ум привыкает к определенной практике, уже гораздо труднее перестать ею заниматься.

Прежде всего: вы не должны останавливать мысли, необходимо лишь прекратить последовательный мыслительный процесс. Когда вы думаете, есть цепочка устанавливающих соотношение мыслей, создающая последовательность. Это процесс в самом себе. Этот процесс нужно прекратить. Даже когда процесс мышления прекращен, некоторые случайные мысли приходят на ум. Но если не вовлекаться в эти случайные мысли, со временем они исчезают. Первое, что необходимо сделать, – остановить процесс мышления, а не сами мысли. Это легче сделать наблюдая за процессом дыхания, а не за мыслями, потому что мысли гораздо тоньше дыхания. Просто наблюдайте за процессом дыхания. Если приходят мысли, не следуйте им. Игнорируйте их, и они уйдут или исчезнут.

В.: Если занимаешься садханой, сколько часов выделять на сон?

Свамиджи: Уравновешенная жизнь наиболее подходяща для длительной и регулярной садханы. Телу и уму необходим умеренный сон и он должен быть предоставлен. Раннее утро – два-три часа до восхода Солнца – лучшее время для медитации.

В.: Что произойдет, если мы на какое-то время прекратим практику? Мы должны начать с нуля?

Свамиджи: Если вы прекращаете практику на какое-то время, а потом вновь за нее беретесь, потребуется несколько дней, чтобы достичь той стадии, на которой вы ее оставили. Но это легче – все равно что вспомнить забытое.

В.: Я не знаю свою настоящую духовную мотивацию, у меня нет искренности. У меня много сомнений относительно моего собственного исследования. Что же мне делать?

Свамиджи: Духовность означает Реализацию Духа – основы тела/ума. Человек трехчастен – он состоит из тела, ума и Духа. С духовной точки зрения, только Реализация Духа может принести истинное счастье и свободу человеку. Если у вас есть сомнения, вам следует попытаться их рассеять. В свершении усилий наиболее важна искренность. Без постоянства поставленной цели никто не достигнет успеха ни в каком начинании. Если вы способны ощущать единство искателя и искомого, для вас нет необходимости медитировать. В конце концов практика медитации приводит к неполярному переживанию, в котором субъект и объект, видящий и видимое, становятся одним. Это высочайшее духовное переживание достижимо через медитацию. Реализация этого неполярного переживания – завершение пути.

В.: Могу ли я следовать своим чувствам или необходимо не поддаваться желаниям эго?

Свамиджи: Эго – это первое и последнее препятствие на пути к Самореализации. Эго / ум необходимо укротить и затем окончательно от него избавиться. Следует избавиться от неумеренных желаний, привязанностей и дурных эмоций.

В.: Обычная жизнь бессмысленна, но я не готов к ашрамной жизни. Я все подвергаю сомнению. Я никогда не испытывал переживание Божественного. Я лишь чувствую, что существует «нечто большее». С чего мне начать? Во что поверить?

Свамиджи: Что есть обычная жизнь, а что – особенная? Под обычной жизнью подразумевается чувственная жизнь, а под особой – духовная? Для того чтобы следовать духовной жизни нет необходимости жить в ашраме. Можно жить одному или с семьей и при этом следовать духовной жизни. Вы пишете, что чувствуете: существует «нечто большее». Вы должны реализовать это «нечто большее». Чтобы испытать это «большее», вы не должны питать интереса ко всему меньшему – к вещам, обстановке, взаимоотношениям, – полностью отвести от него ум. Когда ваш ум освободится от всего меньшего, он заполнится этим «большим», как вы его называете.