Проанализировав возникновение исконной религии бон в своей стране, настоятель Норбу сказал по этому поводу следующее:
«Каждый человек, которому хотя бы раз довелось оказаться на Тибете, отмечал, что здесь безраздельно властвует дикая природа… Эта страна может быть настолько тихой, спокойной и прекрасной, что даже мы, ее жители, которые родились в ней… мы не можем скрыть порой своего восхищения. (Но), насколько спокойной она может быть, настолько и неудержимой, когда кажется, будто наступает конец света… Сила, которой дышит страна в своем спокойном состоянии, впечатляет, но, когда она гневается, ее наполняет нечто гораздо большее, чем просто сила… Когда живешь в таком мире, трудно ему не подчиниться»[16].
Нет практически никаких сомнений в том, что возникновение и развитие религии бон было обусловлено окружающей средой, ведь гораздо легче принять факт существования духов земли и змееподобных божеств в таком диком краю, как горы Тибета, чем в нью-йоркской квартире. Но буддизму, который появился в этих краях уже в сформированном виде, пришлось разделить ту же судьбу. В действительности, между этими двумя религиями сейчас столько общего, что зачастую трудно отделить их друг от друга. Тхубтен Джигме Норбу писал:
«Когда видишь человека, трудно сказать, является ли он приверженцем буддизма или бон. Одежда, манера говорить, поведение у них совершенно одинаковы»[17].
Как и у представителей буддизма, у представителей бон были свои монастыри. Оба типа монастырей были организованы одинаково. Буддийские монахи и монахи бон давали 253 обета. Очевидно, что современная версия религии бон (которая уже начала подвергаться изменениям к тому времени, когда пришел буддизм) многое заимствовала у буддизма. Однако то же самое можно сказать и о заимствованиях буддизма из религии бон. До момента китайского вторжения (буддийское) правительство представляло из себя реинкарнационную монархию, в которой правительство принимало решения, полагаясь на голоса духов, говорящих через Государственного оракула[18]. Некоторые горы до сих пор считались священными. В отдаленных, диких местностях по-прежнему почитались местные боги, и нередко можно было наблюдать использование во время церемоний небесного креста нам-мкха.
Наряду с влиянием бон следует рассматривать также воздействие еще одного фактора, а именно – великой Гималайской горной гряды. Именно Гималаи создали Тибет в том виде, в котором он существует. Горы формируют естественный барьер высотой 24 тысячи футов, протянувшийся с востока на запад на 1,5 тысячи миль. Муссонные ветра не способны преодолеть эту преграду, и поэтому большая часть Тибета, да и вся Центральная Азия, представляет собой леденящую пустыню. В древности люди пытались мигрировать через степи Центральной Азии, но также столкнулись с этой непреодолимой стеной, таким образом, изоляция была одной из основных культурных характеристик этой страны в течение многих веков. До китайского вторжения всех иностранцев в Тибете можно было сосчитать на пальцах одной руки.
Земля всегда видоизменяет живущих на ней людей. И если изоляция была основной культурной характеристикой страны, то самой очевидной физической характеристикой был и остается разреженный воздух, оказывающий значительное воздействие на физическое состояние человека. Когда корреспондент лондонской газеты «Таймс» («Times»), Персиваль Лан-дон, посетил в 1904 году Пхаг Ри, самое высокогорное поселение в Тибете, он отметил, что все жители этого городка были необычайно вялыми.
Такая вялость объясняется недостатком кислорода. Пхаг Ри располагается на высоте 18 тысяч футов, это самое высокогорное поселение не только в Тибете, но и во всем мире. Даже тибетцам трудно там находиться. Пхаг Ри, конечно, исключительный пример, даже для Тибета. Тем не менее, уровень кислорода на всей территории Тибета чрезвычайно низкий. Для тибетцев, привыкших к таким экстремальным условиям, воздух на равнинах Индии кажется слишком «густым».
Все альпинисты слышали об одном необычном феномене, который может иметь место при высокогорных восхождениях. Спортсмены называют его «невидимым спутником». Многие скалолазы, включая участников экспедиций на Эверест, сообщали о сверхъестественном ощущении присутствия рядом с ними кого-то или чего-то на последних этапах восхождения, даже когда рядом с ними в действительно никого не было. Более того, один или два человека заявили, что эти невидимые сущности помогали им, когда у них возникали трудности, защищали их во время снежных буранов и направляли их действия так, чтобы они смогли вернуться на безопасный путь.
Оккультист Алистер Кроули, сам неплохой альпинист, имел возможность убедиться, что эти невидимые сущности могут оказывать и негативное воздействие. Это произошло, когда он взбирался на гималайский пик К2, известный также как Канченджанга. Это второй по высоте горный пик в мире. Кроули считал, что во время занятий альпинизмом его ничто не способно испугать, тем не менее, на Канченджанге он столкнулся с чем-то, что привело его в настоящий ужас. По крайней мере, один из его биографов[19] предполагает, что Кроули персонифицировал гору – этот вероломный пик, который убил уже не одного альпиниста, – когда говорил о «Демоне Канченджанги», но более вероятным кажется предположение о том, что он говорил о феномене «невидимого спутника».
Феномен возникает, когда альпинисты поднимаются на большие высоты без кислородных масок, или когда кислородное оборудование приходит в негодность. Вследствие этого возникло предположение, что подобные ощущения являются галлюцинацией, вызванной кислородным голоданием, некой разновидностью горной болезни, от которой страдают туристы во время посещения таких мест, как Непал. Местные жители полагают иначе. Они считают невидимого спутника именно тем, кем он кажется: бестелесным существом, которое с добрыми или недобрыми намерениями следует за человеком, вторгшимся в его владения.
Мысль о том, что это всего лишь местное предубеждение, конечно, заманчива, но вот отказаться от этой точки зрения было бы поспешно и опрометчиво. Олдос Хаксли, британский мыслитель, проводил эксперименты с использованием мескалина[20], в результате появился очень интересный отчет, в котором Хаксли описал свой опыт и развил теорию «вселенского понимания». Согласно этой теории, человеческий разум не является продуктом работы физического головного мозга, как полагает большинство западных ученых. Он придерживается мысли о том, что, скорее всего, есть нечто такое, что находится за рамками физического тела и способно осознавать реальность на более глубоком уровне, чем обычно. Головной мозг действует как «фильтр», отсеивающий все те впечатления и переживания, которые не служат цели выживания. Мистическое сознание – это, конечно, очень хорошо, но оно способно ввести человека в заблуждение, поэтому жить с таким сознанием постоянно очень тяжело, можно запросто шагнуть под машину.
У Хаксли есть теория, что психоделические вещества, такие как мескалин, а также многие духовные техники, включая дыхательные методики в йоге, снижают способность мозга отфильтровывать все «ненужное», в результате этого в сознание попадает большее количество информации, что расширяет наше «вселенское понимание». Все эти необычные ощущения и впечатления на самом деле далеки от галлюцинаций, они скорее являются формой восприятия таких уровней реальности, которые мы в нормальном состоянии не способны постичь.
В конце 60-х годов XX века британский нейрофизиолог Доктор Уолтер Уильям Грей провел ряд экспериментов, косвенно подтверждающих теорию «вселенского понимания». Несмотря на то, что результаты исследований Уолтера игнорируются большинством ученых, его работа наглядно демонстрирует, что, чем бы разум ни являлся, он не может быть продуктом работы головного мозга.
