Как видим, Ксенофонт был убежден, что только рабство могло избавить полноправных граждан от физического труда и позволить им предаваться аристократическим занятиям, в том числе и философии.

Философия и правда возникла тогда, когда в Древней Греции утвердился рабовладельческий строй. Она предложила человеку необычный для него способ самоопределения в мире: не через привычку, традиции или авторитет вероучения, как это было принято в предшествующие эпохи, а посредством собственного разума. В отличие от религии философия учила человека не принимать все на веру. Она призывала к самостоятельному размышлению, не скованному какими-либо авторитетами. И для того чтобы у граждан появилось стремление к самостоятельному размышлению, в Древней Греции сложились необходимые благоприятные условия.

Реформы Солона и Клисфена, развитие демократической формы регулирования жизни полиса укоренили в общественном сознании греков принципы гражданской свободы и гражданского равенства. Рабовладельческая демократия предоставила свободным гражданам возможность участвовать в государственном управлении, в заседаниях народного собрания и судов, публично обсуждать различные проблемы. Утверждалось равенство всех полноправных граждан перед законом, которое, правда, вовсе не исключало их фактическое неравенство, определяемое имущественным неравенством.

Древнегреческий известный политик, полководец и знаменитый оратор Перикл (около 494–429 до н. э.), согласно Фукидиду, в своей речи над останками воинов, павших в Пелопоннесской войне, дал емкую характеристику афинской демократии, одним из основателей которой он был: «Наш государственный строй не подражает чужим учреждениям; мы сами скорее служим образцом для некоторых, чем подражаем другим. Называется этот строй демократическим, потому что он зиждется не на меньшинстве, а на большинстве их. По отношению к частным интересам законы наши предоставляют равноправие для всех; что же касается политического значения, то у нас в государственной жизни каждый им пользуется предпочтительно перед другими не в силу того, что его поддерживает та или иная политическая партия, но в зависимости от его доблести, стяжающей ему добрую славу в том или другом деле; равным образом скромность звания не служит бедняку препятствием к деятельности, если только он может оказать какую-либо услугу государству. Мы живем свободной политической жизнью в государстве и не страдаем подозрительностью во взаимных отношениях повседневной жизни… Свободные от всякого принуждения в частной жизни, мы в общественных отношениях не нарушаем законов больше всего из страха перед ними и повинуемся лицам, облеченным властью в данное время…»[11].

Гражданский характер общественной жизни, роль личностного начала нашли свое отражение в представлении о ценности человека. Для Перикла мерилом ценности человека является его доблесть и служение государству. Стремление к доблести, которая должна быть оценена окружающими, приобрела в Древней Греции отчетливо состязательный (агональный) характер. Для древнего грека имя, прославляющее победителя в различного рода состязаниях, было превыше всех материальных наград. Оно приносило ему почет и уважение в обществе.

Агон, соревновательный дух, пронизывал все стороны жизнедеятельности свободных граждан. В греческом агоне берет свое начало и диалектика как искусство ведения спора, непревзойденным мастером которого был Сократ, снискавший себе бессмертную славу мудрейшего из людей. А истоки самого агона восходят к греческой мифологии, согласно которой состязательный характер был не чужд и богам. И именно благодаря победе, которую Зевс одержал над Кроном и титанами, возник наблюдаемый всеми во все времена миропорядок. В честь этой победы были устроены Олимпийские игры – состязания смертных людей на Олимпии.

С демократии началось освобождение разума древних греков от религиозно-мифологических представлений, от власти богов. Демократия, которая невозможна без дискуссии, обсуждения, подвела их к истолкованию порядка общественной жизни с точки зрения закона (nomos). Номос — это разумные установления, которые приняты свободными гражданами полиса и являются обязательными для всех.

В соответствии с демократической нормой решение становилось общественным установлением, если в процессе обсуждения принималось большинством граждан. При этом у каждого было право иметь свое собственное мнение. Но только в том случае, если оно было аргументированным и не вступало в конфликт с принятыми в государстве законами. Чтобы получить большинство голосов, нужно было владеть искусством мышления и убеждения, то есть логикой, искусством рационального доказательства.

Утверждение общезначимого гражданского права означало осознание того, что общественная жизнь есть результат не божественного, а человеческого установления: обсужденных, аргументированных и принятых большинством законов.

Демократия, свобода личности, возможность свободного выражения своих взглядов, раскрепощение сознания от религиозных догм и авторитетов привели к таким революционным изменениям в области мышления, благодаря которым и стала возможна философия как закономерный плод «греческого чуда».

Рожденная демократией и свободой, философия противопоставила мифологическим фантастическим сюжетам и образам и религиозной интуиции логический анализ, обобщения на основе наблюдений, выводы и доказательства.

Генезис (зарождение) античной философии связан с преодолением мифологии как формы сознания родового общества. Причем к моменту перехода древних греков к цивилизации мифы уже утратили свою первозданность. С незапамятных времен они передавались из уст в уста, нередко меняя свое содержание. Многое в мифах было переосмыслено под влиянием древневосточной мифологии и космогонии. Это влияние можно обнаружить в древнейших памятниках греческой духовной культуры – в поэзии Гомера и Гесиода.

Оказалось, что боги Олимпа во многом подобны древнеиндийским богам. И те и другие подвержены всем человеческим страстям и отличаются от людей лишь бессмертием. Но несмотря на это недостижимое для смертных преимущество, они завидуют успехам и победам людей и обрушивают на них свой гнев, вынуждая человека делать им жертвоприношения. Принося жертву, человек надеялся ублажить богов, чтобы избежать их гнева.

Возможно, что слишком уж человеческое в божественной натуре было обусловлено тем, что боги Олимпа, как и древнеиндийские боги, не были всемогущими. Они не обладали абсолютной свободой. Древнеиндийские боги, подобно всему живому, подчинялись законам сансары и кармы[12]. А боги Олимпа находились во власти Судьбы – Мойры. В мифологии Гомера Судьба выступала как безличная сила, как неотвратимая необходимость. Такое понимание судьбы явилось прообразом объективного закона, который управляет мирозданием и поиском которого впоследствии занялась античная философия.

Кроме того, Гомер предварил попытки первых древнегреческих философов объяснить явления мира из одного первоначала. Первопричиной всего существующего он полагал бога Океана. Образ этого бога, который олицетворял собой текущую воду, он позаимствовал из речных цивилизаций Вавилонии и Египта. Легендарный поэт называл «глубоководный Океан» «прародителем богов», из которого «текут все реки и все море, и все источники, и глубокие колодцы»'³. Океан опоясывает Землю, и от его брака с Тефией произошли все боги, вся Вселенная.

Гесиод систематизировал древнегреческие мифы и создал поэму «Теогония». В ней он описал процесс рождения мира и представил родословную богов. Согласно Гесиоду, мир и все боги произошли из таких возникших независимо друг от друга первоначал, как Хаос, Гея, Тартар и Эрос.