Восьмой этап – создание социального окружения – с 42 до 49 лет, приблизительно. Это когда у тебя в семье уже всё налажено, дети подросли, человек начинает беспокоиться. В зависимости от своих ресурсов, потребностей, сил он в подъезде начинает что-то подкрашивать, цветочки какие-то ставить или в районе что-то делать, или, в хорошем смысле, в депутаты ломиться, чтобы денег рубануть каких-то, или просто потребность такая. Надо что-то делать для своего окружения. Я был в Череповце, мы гуляли по городу, вышли на старую центральную площадь, там стояли дома старые, по двести лет, один из них – дом некоего губернатора, там какая-то табличка, и нам рассказали о том, каким он был удивительным человеком. В те времена губернаторы не получали никакого жалованья, то есть это был порыв души: богатый человек, уже реализовавшийся, он мог что-то сделать для города. Ему давали такую возможность. Ему хотелось что-то сделать, потому что ему мало было детей родить и дом построить, у него был уже дом, дети выросли, и он что-то хотел сделать. Человек находится в таком возрасте, который приходится на этап воздаяния социальному окружению. Теми дарами, что мы получили от жизни, нужно поделиться. Вот это и есть проповедь окружающим. На этом этапе человек может стать успешным проповедником. Он может начать уже что-то рассказывать и его, что характерно, будут слушать. Почему? У него есть сила, есть что сказать.
Девятый этап – этап воздаяния миру. Это возраст с 49 до 56 лет. Отход от семьи, служение миру и тому подобное. В ведической концепции этот уровень называется ванапрастха, либо саньяси, когда человек уже отходит от заботы о своей семье. А почему отходит? Семья ему уже не нужна. Но деятельность какую-то всё равно вести нужно. В этот момент люди становились какими-то наставниками, духовными учителями и т. п. Это девятый этап, а десятый этап – это служение Богу. Это когда человеку даже учить никого не надо.
Из диалогов:
– Пора подумать о душе.
– Да, пора подумать о душе, о своей причем. О чужой вы уже подумали. Это этап после 56 лет приблизительно. Проблема в большинстве случаев проявляется в том, что мы вступаем в конфликт со временем. А мы говорили уже с вами, что во Вселенной есть определенный закон. Какой?
– Всё нужно делать вовремя.
– Да, всё нужно делать вовремя. Один мудрец сказал, что секрет счастья заключается в том, чтобы перестать делать то, что кажется нужным, и начать делать то, что делает вас счастливым. У нас так много вещей, которые кажутся нам нужными, но которые не приносят абсолютно никакого счастья. Говорят, что, когда люди проходят все эти этапы, они могут полноценно наполняться и уже только тогда действительно делиться чем-то, то есть заниматься духовной практикой. И из того, что мы сейчас с вами услышали, можно сделать вывод, что духовная практика – это не некий оторванный от жизни процесс оторванных от жизни людей, которые где-то закрылись и что-то такое духовное выдают… Нет, это серьезный процесс, он связан с жизнью человека, он помогает в материальную человеческую жизнь внести какой-то смысл. Потому что просто есть, спать, совокупляться, размножаться, – это любая свинья, любой хомяк может. Любая собака. Любое животное этим занимается. Но у человека немного другое предназначение. Поэтому только человек может и духовно развиваться, и при этом материально совершенствоваться. На санскрите материальная жизнь называется «дхарма» – материальная обязанность. У каждого человека есть такие обязанности. Ну, допустим, ваши обязанности отличаются от моих? Почему?
– Потому что вы мужчина.
– Потому что я мужчина. Вы женщина. Ну, допустим. Допустим. Я узбек, гражданин Узбекистана, вы – гражданка России. Разница есть? Есть, конечно. Я живу по одним законам, вы – по другим. Вы – жена, я – муж. Вы – мать, я – отец, это опять же разные обязательства и т. д. Вы – преподаватель в университете, я – плиточник-облицовщик. Я – военнообязанный, вы – нет. У меня одни потребности, у вас другие. Пока у людей есть материальные желания, а они есть, то чуть ли не до девятого этапа мы всё равно будем как-то в этом мире трудиться, что-то делать. И говорится, что это левый рельс нашей деятельности. Если считать нашу жизнь как локомотив, как поезд в метро, то левый рельс – это дхарма. А правый рельс называется санатана дхарма – это обязанности души. У вас есть душа?
– У всех есть душа. (следующая реплика)
– А ещё какой правильный ответ?
– У нас есть тело.
– У нас есть тело! А ещё вы – душа. Мы с вашим телом разобрались, оно едет по левому рельсу, а вот ваша душа, вы – душа, она едет по правому. И вот скажите, у нас с вами обязанности духовные разные? Они не могут быть разными. Как души мы одинаковы. Ваша душа в отношениях с Богом, моя душа в отношениях с Богом – большой разницы нет. Поэтому наши духовные обязанности могут быть очень похожи. Несмотря на то, что мы с вами очень разные, наши правые рельсы могут быть очень похожи. И поэтому иногда люди, которые занимаются духовными практиками, собираются в какие-то общества, то ты понимаешь, что их ничто там не может объединить, кроме духовной практики. Не возраст, у них разный возраст, а они вместе занимаются и общаются. Мужчины, женщины, женатые, незамужние и т. д. Русские и узбеки и т. д. Обязанности духовные идут как бы по правому рельсу, а наш поезд должен ехать по двум, тогда он устойчив. Продолжим нашу аллегорию. Вы знаете, где в метро силовой кабель идет?
– В середине.
– С правого рельса. Смотря с какой стороны смотреть, в нашем случае с правой. Один правый рельс с силовым кабелем. На него лучше не наступать. Насколько я разбираюсь в этом, если вы на него наступите, то ничего не будет, проблема будет, если вы наступите сразу на два рельса или станете двумя ногами на один рельс, тогда возникнет проблема. Рельс только один силовой. Я могу ошибаться, я гуманитарий, так что, физики и электрики, вы меня простите. Но если мы вдруг захотим ехать только по правому духовному рельсу, мы сможем это?
– Нет.
Кто так может ехать? Только святой, только он может ехать на одном рельсе. Но мы не святые, поэтому это обсуждать, в принципе, нет смысла. А сможем ли ехать только по левому рельсу? Он вообще без электричества. Предположим, что вы вдруг отключаете правый рельс: сегодня духовность меня больше не интересует, надо заработать денег. Вы отключаете духовный рельс – и автоматически отключаете подачу электричества. По этому рельсу в силу инерции вы еще будете ехать какое-то время. Только где остановитесь? В самом непредсказуемом месте, в каком-нибудь темном тоннеле. Поэтому даже в Священных Писаниях сказано, что если человек выполняет только материальные обязанности, даже если он их правильно выполняет, он все равно в ад придет. Просто вопрос времени. Древние очень серьезно подходили к вопросу двух рельс. Только так можно соединить духовное и материальное. Только так можно найти гармонию. Гармония духовного и материального заключается в том, чтобы вы могли любое свое материальное действие объяснить с точки зрения духовной. Зачем вы это делаете? Как это вам помогает развиваться духовно? Едите ли вы, идете ли на работу, смотрите ли телевизор, размножаетесь – нужно понимать, зачем вы это делаете. И Священные Писания помогают человеку это объяснить. Они объясняют, что если у тебя есть семья, ты должен работать. Зачем? Ты должен поддерживать свою семью, их обеспечивать, ты же их сам выбрал, они от тебя зависят, они посланники Бога. А ты говоришь, да, я понимаю. Совсем понятно, почему ты идешь на работу, – кормить посланников Бога: мою жену, моих детей. Маму свою. И поэтому ты спокойно работаешь. Во всяком случае, себе ты можешь объяснить, зачем ты это делаешь: например, когда ты что-то готовишь, ты понимаешь, для чего это, – чтобы кормить посланников Бога. Я грубые примеры привожу, но тем не менее человек должен объяснить себе, для чего он это делает. Если он не может это объяснить, то какой смысл в такой деятельности. Как бы ни казалось нам странным, что необходимо объединить духовное и материальное, другого пути нет. Если человек хочет быть в этом мире счастливым, он должен объединить эти две вещи.
