И хотя Я рискую оказаться неправильно понятым, а слова Мои – превратно истолкованными, все же Я должен еще раз попытаться внести ясность в этот вопрос.

Если бы это не было так грустно, можно было бы только улыбаться, глядя на список качеств – умственных и физических, начиная от физической культуры, научных познаний, моральной устойчивости и кончая пророческим предвидением, – тот список, что часто преподносится нам в качестве необходимой основы для духовного прозрения. Поймите, Я никоим образом не принижаю ни одного из этих серьезных достижений в развитии; все они необходимы, но только как антаскарана, или мост между низшей материей и духом. Они не имеют ничего общего с духовным просветлением, или умением пользоваться внутренними чувствами. Они могут быть, а могут и не быть – в зависимости от того, как с ними обращаться, – лишь средством для достижения этого.

Некоторые житейские мудрецы с плохо скрываемым презрением любят потолковать о том, что, дескать, Учителям не следовало бы сотрудничать с тем-то и тем-то, ибо этот некто был повинен в том-то и том-то или в еще худших преступлениях против общества, и потому чистые и святые не могут воспользоваться его помощью. Не говоря уже о том, что подобные заявления часто весьма далеки от истины, отмечу лишь одно: если рассуждать подобным образом, то ни один человек в мире никогда не сможет быть привлечен к Нашей работе, ибо все в равной степени виновны – это просто дело случая разных воплощений. Истина же всегда неизменна: лишь те способны стать учениками, кто через духовное озарение достигли такого состояния, которое позволяет спокойно созерцать в себе высоты и бездны жизни. И не имеет значения, достигли ли они этой точки в том или ином воплощении, ибо каждому человеку когда-то придется стоять там, где пересекаются два пути, и осмысленно посмотреть и назад и вперед. Ведь именно здесь раскрывается отчасти истинная Тайна Воздаяния за грех, о котором говорилось в Евангелии. И пока человек будет дрожать от ужаса при виде одного из полюсов жизни, он будет не в состоянии увидеть другой полюс. Ему следует учиться на сравнении и аналогии, пока все возможности духовных достижений не растворятся в конце концов в одном слове – Любовь. Любовь ко злу, или тьме, – умершая, погребенная, воскресшая и преображенная – становится Любовью к Богу, или Любовью к Добру, Любовью к человечеству, Самоотверженностью.

В сознании того, кто достиг познания прошлых воплощений, нет места для самолюбия, если только гордость от победы над ограничениями не обратится в препятствие к его восхождению, пробудив скрытое честолюбие, или vice versa, ибо честолюбие в свою очередь порождает гордыню. Но если вместо этого из тяжкого труда души рождается истинное смирение, то эта душа становится обителью света и добра, помощником Великого Учителя, что невозможно достичь никакими человеческими способами.

Не сомневаясь в совершенном действии закона Кармы, Мы не можем представить себе страданий и распятия Иисуса иначе как следствия соответствующего зла в одной из физических манифестаций эго, которое воплотилось как Иисус. Однако это нисколько не меняет утверждения о том, что Он умер за грехи мира, ибо грехи мира были и Его грехами, в двояком смысле, что будет объяснено более подробно при изучении Нового Завета с оккультной точки зрения.

Тот факт, что Иисус после своего Воскресения явился сначала Марии Магдалине, которая и по сей день представляется олицетворением всевозможных пороков в женщине, должен был бы открыть глаза на истину тем, кто осмеливается называть себя истинными христианами.

Настоящий оккультист не затруднится примирить это утверждение с тем фактом, что для принятого ученика чистота и непорочность сознания и тела являются необходимым условием. Мария-мать представляет собою неведение, или пассивную чистоту и непорочность, то есть состояние, не знающее искушения; Мария Магдалина олицетворяет сознательную и активную чистоту; оба этих состояния – два полюса одного великого атрибута.

Мои объяснения ни в коей мере нельзя рассматривать как защиту той известной ереси, согласно которой цель оправдывает средства, или что можно совершать зло, ожидая благих следствий. Сознательное зло никогда не может принести добра – оба они, как антиподы, далеки друг от друга. То, что мы понимаем как зло по неведению, о котором впоследствии искренне раскаиваются и которое искупают, пробуждает противоположный полюс силами, приведенными в действие именно раскаянием и искуплением.

Вряд ли где-либо в книгах можно найти столь ясно определенные истинные качества ученичества, как в Нагорной Проповеди: нищие духом, скорбящие, кроткие, милостивые, миротворцы, гонимые, чистые сердцем. Именно они есть дети Бога, истинные последователи Учителей. Без этих качеств не помогут даже все знания Вселенной. Именно то, что мы ЕСТЬ, наш внутренний характер, а не то, что мы знаем или во что верим, составляет основу ученичества в Белом Братстве.

Очень многие из тех, кому посланы эти Наставления, не в состоянии приобрести книги, содержащие Наше изложение Древней Мудрости, и поэтому многие из Наших намеков для них непонятны. Особенно это касается тех, кто освободился от оков современной церкви, но тем не менее продолжает относиться с благоговением и любовью к личности и характеру Иисуса, не зная, какое же место отвести Ему на шкале человеческой жизни при своих изменившихся убеждениях. Также это относится и к тем, кто помещает Его на один уровень с остальными людьми.

Каждый век имеет своего Христа, или Спасителя, который может проявиться в различных условиях и в одном или более человеческих телах; однако под веком мы не должны понимать одно или несколько столетий, ибо век, о котором мы говорим, заключает в себе многие тысячелетия.

В первом томе «Тайной Доктрины», в станцах, открывающих третью главу, есть такие слова: «Трое упадают в Четыре». Эта фраза содержит в себе всю тайну манифестации Спасителей всех времен. Какую бы из троиц мы ни рассматривали: Отец, Мать, Сын, или Атма, Буддхи, Манас; Материя, Сила, Сознание; Желание, Воля, Мудрость или Тело, Душа, Дух – это не имеет значения, ибо в конечном счете все они являют Одно, и это Одно в Трех есть Абсолют, жизнь и бытие всего, что проявлено на всех планах Космоса. Следует понимать, что все эти троицы равнозначны и взаимозаменяемы, несмотря на то, что сами по себе, взятые в отдельности, они самодостаточны. И какой бы из аспектов Троицы (или лиц, как учит церковь) ни проявлялся во времени или вечности, он проявляется совершенным, то есть со всеми атрибутами двух других.

Эта тройственная манифестация жизни и бытия «вечна на Небесах», и она всегда была и будет в том состоянии сознания, которое обычно называется Нирваной[6], или Небом. Абсолютно невозможно мыслить об Этом как об отделяющем какую-либо часть себя, ибо Это есть Одно, Единое, и Это есть Бог.

Невозможно даже приблизительно описать нисхождение Бога в материю, ибо материя не была проявлена, пока не было совершено это нисхождение. Наиболее близко идею этого процесса выражает принцип Тени. Три, то есть Трое в Одном, создали всю субстанцию и стали всей материей посредством процесса, сходного с отбрасыванием тени на физическом плане, то есть посредством проекции созидательной мысли во временную форму и субстанцию. Эта субстанция имеет все свойства (в более или менее видоизмененной степени) своих прародителей.

Чтобы отбросить тень, каждая форма должна пройти между солнечным светом и землею. Солнце, тело и земля – это три различные степени, или скорости, вибраций материи, и они являются теми посредниками, посредством которых или через которые отбрасывается тень; они соответствуют трем различным действующим силам и атрибутам трех великих созидательных огней, представленных ранее упомянутой Троицей.

Теперь, чтобы помочь тем из вас, кто встретит затруднения в понимании Единства в Многообразии, мы возьмем один аспект Троицы – Сына, который должен быть рассматриваем также как Космическая Субстанция, или Материя, в троице Материя, Сила и Сознание; как Тело в троице Тело, Душа и Дух; как Манас в троице Манас, Буддхи и Атма. Этот аспект Сына и есть Христос, Спаситель, Ангел Света, который нисходит с небес в проявленное, – не вследствие зла, но во исполнение Желания, или Воли, принципа Отца, которая заключалась в создании материи, ее эволюции и конечном ее освобождении.