Таким образом, теория относительности – есть теория относительного восприятия, зависящего от получающего. Однако и здесь получающий всего лишь меняет свою скорость, он не меняет мира, не меняет себя. Просто восприятие мира относительно него меняется, поскольку между ними присутствует некая переменная скорость. Очень ограниченный подход, однако все равно для своего времени это было революцией.

Затем другой ученый, Хью Эверетт (Hugh Everett, Ш) (1930–1982), пошел еще дальше. Он заявил, что мир не существует константно в том виде, в каком предстает перед нами, а совмещает нас и нечто существующее. Иначе говоря, имеется некая картина, форма, однако мы воспринимаем ее не как таковую, а сообразно собственным ощущениям, своим качествам. Таким образом, воспринимаемая картина является результатом сочетания моих свойств и свойств мира.

Хотя Эверетт, возможно, менее известен, чем Эйнштейн, его концепция столь же революционна, как и теория относительности. По Эйнштейну, параметром, который изменяет восприятие, является скорость – нечто, не относящееся ни к миру, ни ко мне, нечто, существующее вне меня. Эверетт же утверждает, что, меняя свои органы чувств, я тем самым изменяю мировосприятие. Он вводит субъективную точку восприятия: воспринимаемое мною не есть действительность, но принадлежит моим органам чувств, зависит от них и определяется ими.

Наконец, имеет место каббалистический подход, согласно которому, как объясняет Бааль Сулам, получающие воспринимают, по сути, собственные свойства, спроецированные на свет бесконечности[254].

Таким образом, нет никакой картины или формы, существующей вне меня и воспринимаемой мною тем или иным образом, сообразно моим органам чувств, как утверждает Эверетт, или же согласно некоему внешнему условию, как утверждает Эйнштейн. Картина эта сама по себе, независимо от меня (как считалось до Эйнштейна, согласно теории, называемой обычно «ньютоновским детерминизмом») не существует.

Каббала утверждает: не существует вообще никаких форм. Мы воспринимаем собственные свойства на фоне Высшего света. Картина, предстающая нашему взору, есть картина наших свойств, и ее мы называем Творцом. Однако мы можем называть ее и творением, ведь мы воспринимаем взаимоотношения между ним и светом бесконечности. Поэтому существуют лишь души и свет бесконечности. Души – это желания получать[255], оснащенные экраном[256], то есть способностью приводить себя в соответствие Высшему свету. Воспринимаемая человеком картина обуславливается тем, насколько он привел себя в соответствие Высшему свету. Эту картину он называет: «мой мир». Поэтому у каждого свое мировосприятие.

В духовном мире желание получать обладает экраном. Наше желание получать делится на 125 ступеней или уровней восприятия[257]. Тот, кто работает[258] со своим желанием получать, имея определенную меру экрана[259], воспринимает соответствующую картину. Каждый, кто работает с той же мерой желания получать и с тем же экраном, воспринимает ту же картину. Каждый, кто находится на данной ступени, видит то же, что и все, кто на ней находится. Тому, кто изменяет свое желание[260] и, следовательно, экран, раскрывается иная форма, иная картина. Так происходит на духовных ступенях. Получающему, то есть душе — желанию получать с экраном, всякий раз раскрывается иная форма, являющаяся проекцией его экрана на Высший свет.

Желание получать при любых обстоятельствах состоит из пяти частей, и его экран также делится на пять частей. Это сопоставимо с нашими пятью органами чувств. Поэтому и воспринимаемая картина улавливается, так сказать, в пяти измерениях, в пяти видах, в пяти параметрах. У нас есть зрение, слух, осязание, вкус и обоняние – точно так же и в духовном мире у нас пять ощущений. Картина воспринимается как включающая в себя пять параметров, которые, состыковываясь, предстают перед нами в качестве картины мира, где находится душа.

Тот, у кого нет экрана на желание получать, воспринимает мир внутри своего желания получать без экрана — минимального желания получать, которому можно существовать без экрана. Да и то, он воспринимает мир сообразно своим качествам. Это мы сейчас и воспринимаем, это и называется «нашим миром».

Итак, мы воспринимаем все, исходя из возможностей своих органов чувств, и на основе этого даем названия тому, что воспринимаем. Мы именуем все в соответствии с собственным ощущением и пониманием, поскольку, безусловно, вне нас картина эта не существует и названия нет. Поэтому, если нет человека, то не существует и мира, отсутствуют имена и формы – имеется лишь свет бесконечности.

Однако кто сказал, что есть свет бесконечности? Света бесконечности тоже нет – это отношение Ацмуто (непознаваемой сущности Творца) к творениям. Он создал в них пять видов восприятия и хочет, чтобы они раскрывали Его с помощью этих пяти органов чувств. Если бы Он создал нас в иной форме, которую мы не можем себе представить, мы, разумеется, иначе воспринимали бы мир, по-другому себя вели, понимали и ощущали. Как именно – сказать нельзя. То, что никогда не ощущалось и не воспринималось, представить себе невозможно.

Поэтому все, что мы ощущаем, воспринимается нами в силу некой общности между человеком, его органами чувств или желанием получать с экраном и светом бесконечности, в отношении которого нет слова, картины, имени – ничего, о чем можно было бы что-то сказать. Ничего, кроме одного – Его желания принести благо Своим творениям. Это отношение к нам свыше существует, и оно постоянно раскрывается в нас. Таким образом, наша картина мира – это, в сущности, определенное соотношение между нашими органами чувств. Она зависит от степени их соответствия свету бесконечности или от степени нашего понимания отношения к себе Творца как Доброго и Творящего добро.

Сегодня мы не можем раскрывать в нашем мире все, что воспринимаем как добро или зло, наслаждение или страдания. Наши чувства недостаточно заострены. В органах чувств, работающих с экраном ради отдачи[261], отношение к Творцу (мировосприятие) делится лишь в соответствии с ощущением наслаждения или страдания. Картина мира складывается из двух цветов, назовем ее черно-белой. Различие лишь в том, до какой степени я воспринимаю отношение Творца к себе как доброе – на фоне восприятия Его отношения как не доброго. Это зависит от меры исправленности моего желания получать.

Так я вижу весь мир. Вся раскрывающаяся предо мною картина вырисовывается лишь на фоне соотношения этих двух вещей: света[262] и кли (сосуда[263]), добра и зла. Я раскрываю Творца как доброго и одновременно вижу противоположность Ему, следовательно, еще не раскрываю Его правильно. Так формируется картина восприятия. То же самое происходит с нами и сегодня, но мы не осознаем этого, не чувствуем, что это так.

Итак, человек всегда видит картину себя самого, собственные свойства на фоне Высшего абстрактного света. Поэтому, исправляя себя, мы увеличиваем степень своего соответствия свету бесконечности, Доброму и Творящему добро, чтобы получить всю картину – ту, что исходит от Творца к нам, без всяких помех со своей стороны. Тогда мы включаемся, возвращаемся в свет бесконечности, в мир Бесконечности.