Кроме использования указанных общих методов, в зависимости от конкретной трактовки культуры дополнительно могут применяться и особенные методы, которые по своей сути совпадают с той или иной концепцией понимания сущности культуры. Так, если культура рассматривается как совокупность конкретных ценностей, форм, социальных связей, опредмеченных форм культурной деятельности, механизм передачи культурных навыков от человека к человеку, то для ее изучения пригоден культурантропологический метод. Трактовка культуры как формы общения людей посредством различных знаковых систем делает востребованным семиотический метод. Герменевтический метод позволяет исследовать культуру в рамках символически-знаковой концепции, биографический метод дает возможность изучать ее как характеристику человека, как «меру человеческого в человеке».

Большую роль в культурологии играют такие общенаучные методы, как исторический метод исследования (анализ предпосылок, процесса возникновения, этапов развития изучаемого целого) в единстве с логическим (выявление законов движения этого целого с учетом логики самого исследователя; объективная логика, закон развертывания какого-либо процесса «ведет», предопределяет логику исследования).

В процессе культурологического анализа используются частные методы конкретных дисциплин, составляющих эмпирическую базу культурологии (это методы полевой этнографии – описание, классификация, наблюдение; открытые интервью, характерные для психологии и социологии; методы исторических наук, такие как сравнительно-исторический анализ текстов).

Определенная трансформация дисциплинарных методов, применяемых в культурологических исследованиях, обусловлена невозможностью (а зачастую непродуктивностью) разделения в них объекта и субъекта анализа. Первым на эту особенность обратил внимание М. Вебер. С его точки зрения, науки об обществе и о культуре должны одновременно использовать и метод понимания, и метод объяснения. Понимание – метод, исходящий из особенностей культурологии как «науки о духе», в которой познание направлено не на выявление законов между «вещами», а на осмысление индивидом жизни сквозь призму понимания, сопереживания другому человеку. Обосновывая специфичность понимания как особого метода социальных наук, отличного от методов естественных наук, М. Вебер писал: «…изучая ”социальные образования“ (в отличие от ”организмов“), мы способны выйти за пределы простого установления функциональных связей и правил (”законов“) и дать то, что совершенно недоступно всем ”естественным наукам“… Мы понимаем поведение отдельных индивидов, участвующих в событиях, тогда как поведение клеток мы ”понять“ не можем, а можем только постигнуть его функционально, а затем установить правила данного процесса»[4]. Если природу мы объясняем, то душевную жизнь – понимаем посредством улавливания ее смысла. Поэтому интуицию также можно рассматривать в качестве метода культурологических исследований.

Как мы уже отмечали, в культурологии большую роль играют общенаучные методы. Среди них метод единства исторического и логического занимает особое место, ведь понимание культуры развивалось и уточнялось по мере развития культурных достижений человечества. Для культуролога недостаточно зафиксировать появление и наличие тех или иных достижений: ему необходимо осмыслить их место и роль в процессе совершенствования человека (возможного или действительного), готовность представителей тех или иных культур воспринять новое, адаптировать его к условиям собственного существования. Но для этого теоретику недостаточно исторического метода, и он с необходимостью обращается к логическому. Однако логическое есть такой способ рассуждения, при котором исследуется не всякое, а развитое состояние предмета. Логический метод исследования имеет дело с главными, наиболее существенными моментами и этапами исторического развития, выражающими сущность предмета в моменты его максимальной зрелости. Одновременно с этим культуролог обращается к тем идеям и теориям, которые в логической форме воспроизводят исследуемый предмет на более ранних ступенях его исторического развития. Как отмечал К. Ясперс, «история – это одновременно происходящее и его самосознание, история и знание истории»[5].

Именно поэтому для понимания сущности культуры так важно рассмотреть формирование представлений о ней в истории человеческой мысли. При этом следует помнить, что культурология как наука XX в. не просто сводит воедино существующее многообразие точек зрения на культуру и классифицирует бесчисленные дефиниции своего главного понятия, но опирается на определенную традицию. Для европейской культурологии основные исторические этапы этой традиции (исторического развития представлений о культуре и ее понимания) составляют Античность, Средние века, Новое время.

В понятии «культура», восходящем к римской античности, обычно подчеркивается фиксируемое им отличие «человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни». И действительно, первое значение данного термина – это возделывание, обработка, уход. И конечно же, в первую очередь – земли, поэтому культура – это и возделывание поля, обработка сада, и уход за растениями и животными, то есть земледелие и сельское хозяйство. Наиболее же привычное для нас значение «культуры» как воспитание и образование в этом контексте воспринимается как нечто дополняющее, а иногда и исправляющее человеческую природу и даже противостоящее ей. Культурный человек всем обязан образованию и воспитанию; это и составляет содержание культуры всех народов, сохраняющих культурную преемственность и традиции как форму коллективного опыта во взаимоотношении с природой.

Между тем в этом случае контекст (а значит, и базовые значения) понятия «культура» невольно искажается. Не принимается в расчет еще одно важное обстоятельство: «культура» – это поклонение, почитание, почет, культ. И прежде всего религиозный культ. В древности человек постоянно находился в окружении богов: он встречался с ними в поле и в роще, в зелени деревьев, в тенистых гротах и речных заводях, но боги жили и в городе, и в доме человека, они оберегали городские законы и безопасность граждан. Не случайно известный эллинист Макс Поленц вообще отождествляет благочестие и полисный патриотизм.

Коснувшись темы античного полиса, мы приступили к реконструкции историко-культурного контекста самого понятия «культура». Полис – это город со сравнительно небольшим числом жителей, которые, составляя ядро полиса, являлись его гражданами. Они подчинялись законам своего города, защищали его от неприятеля и выполняли все необходимые гражданские обязанности (участвовали в работе суда и других городских служб, в проведении народного собрания и т. д.), то есть город был одновременно и государством. Вот в таком городе культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Этим и характеризуется процесс подготовки граждан в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка, что и отмечали греки при помощи понятия «пайдейя» (pais – ребенок).

Греческий термин «пайдейя» обозначает и непосредственно воспитание, обучение, и в более широком смысле – образование, образованность, просвещение, культуру. В этих (далеко не всех возможных) значениях выражается не только идея связи образования с воспитанием, но и идея глубокого, интимного контакта воспитания и обучения, прочного овладения навыком, что достигает особой высоты в искусстве (tehne), где эта связь становится особенно понятной, когда речь идет о «политике техне» – гражданском навыке, необходимом каждому полноправному гражданину полиса. Но именно эта «ремесленническая» сторона греческой «пайдейи» указывает, с одной стороны, на интеллектуалистский характер античной культуры и образованности: овладевший определенными навыками расценивался как «знаток» (поведение оценивалось в терминах знания – Ахилл, «как лев, о свирепствах лишь мыслит», страшный циклоп Полифем «никакого не ведал закона»); с другой стороны, это открывает перед нашим восхищенным взором ее эстетические основания, где образованность, просвещение и культура всегда предметны, непосредственно вещественны, «телесны» (А. Ф. Лосев).