Не буду комментировать известное. Оно, к сожалению, пока не стало достоянием “широких народных масс”. Сакральная реальность ( мир Создателя ) и профанная (в которой живет человек ) на субатомном уровне “сотканы” из одного и того же субстрата. Этот уровень называют информационным (или энергетическим). Поэтому утверждение о том, что душа находится в двух мирах одномоментно: в физическом, где находится ее “тело”, и в “непроявленном”, где она находится в единстве с собственным Духом³⁸, абсолютно правомерно³⁹.

Душа в материалистическом контексте может рассматриваться как один из механизмов Вселенной в выполнении ею функции создания человека, дальнейшего отслеживания перспектив его формирования⁴⁰ и определения срока и характера его конечного этапа . Хотелось бы понимать, что об этом “думает” и “говорит” реальность “непроявленная”… Но эта задача следующей части моей работы.

Я не принадлежу религии. Несколькими страницами выше я утверждала, что я не из неверующих. Но это не противоречие. Как я уже говорила, для меня теология – одна из попыток плотной реальности обьяснить мир. Но я исповедую концепцию силы “непроявленной” ее части, которая имеет все, чтобы управлять человеком. Эта сила⁴¹ и человек, сосуществуя в одной реальности, различаются степенью плотности своего бытия.

Осознавая это, человек из мира профанного пытается понять, откуда он родом и в чем смысл его жизни. Используя понятия материального мира, можно говорить, что мостик перекинул из мира духовного в мир дуальный Создатель. Душа возвращается к нему не однажды. Но один раз остается там навсегда.

Зачем перекинут мостик? Говорят, что так человек сможет вернуться к “началу”. Но тогда надо объяснить, о каком начале идет речь. Это трудно, но сделать это кому либо надо. Пока я ограничусь тем, что скажу: такая интерпретация вполне адекватна и древнему иудаизму, и несегодняшнему христианству, и классической эпохе мусульман.

Вместе с тем, есть и встречный вектор знания⁴² и объяснения рассматриваемого порядка вещей. Не важно сегодня, что векторы не встречаются…Эта ситуация временная.

Можно говорить о том, что движение души закольцовано. С точки зрения некоторых религиозных концепций этот своеобразный челнок позволяет Создателю формировать личность просветленного⁴³, достойного однажды остаться в “непроявленной” части Вселенной⁴⁴.

Именно она ( личность ), видимо, и получает право на “ корону пешки”. Причем это происходит до ее ухода из плотного мира ( а может быть, и во время).

В своей материальной реальности человек не “помнит”, откуда он родом. А душа как сущностная составляющая ( квинтэссенция)⁴⁵ его поведения, “напоминает” ему об этом. Человек в своем трехмерном мире живет, как умеет… Но если бы он смог все свои законы плотного мира фильтровать сакральными установками, жить бы, видимо, стало легче.

Но лучше ли? Теологическое видение души и светское – это не аверс и реверс одной медали. Есть еще много нюансов у души, рассматриваемой как многосторонняя геометрическая фигура. Человек привык мыслить категориями, отражающими то, что можно прощупать и только потом воспринять. Поэтому ( исключительно в интересах познания ) пусть это будет икосаэдр⁴⁶, один из правильных многогранников Платона⁴⁷.

Как взаимодействует человек ( его душа ) с той частью Вселенной, где “нет морали и желаний⁴⁸? Это проблема сегодняшнего мира, знакомого с квантовой концепцией Макса Планка, читающая Эрвина Ласло, Джона Джеймса, Сэла Рэйчела, т.е. доверяющая некоторым биофизикам, ченнелерам и трансперсональным психологам. Эта другая грань (а, может, плоскость) икосаэдра.

Что касается религиозных заповедей, то устарели они или нет – вопрос спорный. Для большого круга людей они остаются надежным маяком, недающим сбиться с намеченного курса. Верующий или атеист, мы равно нуждались всегда и нуждаемся сегодня в надежных жизненных ориентирах⁴⁹ .

Сегодня они носят смешанный характер. Микс предполагает взаимодопущение принципов материального мира и непроявленной Вселенной. Ведь это две части единого целого. И не как механическая сумма, а как синкретическое единство. А точнее – это Целое и Часть. Тотальное поле Вселенной и Локальное поле индивида.

Мы плохо представляем сообщества человека, жившие миллионы лет назад⁵⁰. Пропустим эту эпоху, материал о ней пока не протестирован⁵¹. Понятная нам история начинается с эпохи монотеизма (т.е. 3,5 тыс. лет⁵² назад). Это было время, когда живущие на земле люди получили четкие инструкции о том, как им жить и что делать.

Создатель дал им свои заповеди, которые многие называют законами. В первых четырех были изложены обязанности человека по отношению к нему самому. В остальных шести излагались обязательства человека по отношению к его ближним. Это была матрица поведения человека Исхода. Все было однозначно, а потому и понятно.

Но через 1,5 тыс. лет появился Спаситель (Иисус Христос). Его предписания тонально отличались от заповедей Создателя. В Ветхом Завете господствовал дух строгости и наказания: за нарушение многих заповедей полагалась смертная казнь. И она исполнялась.

Эта жесткость была оправдана ситуацией: отсутствовало объединяющее начало, тормозила эволюцию слабая иерархия (негде было найти личность, сущность или принцип жизни, равноавторитетные всем), отсутствовала система правил общежития. А та часть энергии души, которая “становилась ответственной” за осуществление жизни в плотном мире, металась в тенетах противоречий, неоднозначности, невежества и самодостаточности.

Повторю свою предыдущую мысль, считая ее достаточно важной. У подножия горы Синай разложили свои костры сотни непохожих племен, слышавшие только своего старейшину и манифестирующие послушание только “своему Богу”. Но политеизм к этому времени успел обрести черты мощного тормоза исторически естественного процесса совместного проживания людей.

Эволюция стала сильно зависеть от умения и желания человека строить свою жизнь по законам комплементарности⁵³. Душа человека подчинилась вызовам новой реальности. Она приняла законы Божьи и строго следовала правилам их выполнения.

Еще раз подчеркну: этнически близкие племена, освободившиеся “из плена” фараона, обрели определенную независимость. Но они нуждались в объединяющей идее, в порядке, простых и ясных нормах жизни. Кто то должен был взять на себя решение этих проблем. И этот Кто то это сделал⁵⁴.

Я уже отмечала, что в Новом Завете Иисуса Христа (“Заповедях Блаженства”) историко-эмоциональный фон уже иной. Прошло 15 столетий. Общество эволюционировало, но его идеология почти не изменилась. Не было слышно тех, кто мог бы гарантировать человеку радость, как состояние уверенности в себе в этом не очень – то прозрачном мире.

Иисус обласкал тех, кто “просил⁵⁵” об этом: нищих духом, плачущих, кротких, алчущих, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, изгнанных за правду, потому что у них “есть Царство Небесное”. Приняв грехи человеческие на себя, он был распят. Последствия имели огромное историческое значение. Народ поверил Иисусу, так как именно этих хотя бы обещаний, возможно, ему и не хватало. Одним Иисус давал утешения и уверенности, другим демонстрировал чудеса – доказательства того, что он “от Бога” и способен держать слово.