459

суждения, что нельзя подумать о них без ужаса. Чтобы вызвать перемену в духе, одержимом этими страстями, нужно чудо больше того чуда, которое обратило апостола Павла, и его исцеление было бы совершенно невозможно, если бы могущество и милость Божия не были беспредельны.

Люди, ходящие во тьме, радуются при виде света; лжеревнитель не выносит его. Свет оскорбляет его, ибо противится его страсти. Его страх некоторым образом доброволен, так как его ненависть создала его, и ему нравится подвергаться страху, потому что людям приятно волноваться даже теми страстями, которые имеют объектом зло, когда зло мнимое или, вернее, когда мы чувствуем, как в театральных представлениях, что зло не может повредить нам.

Призраки, которые представляются людям, идущим в темноте, исчезают при свете факела; но призраки лжеревнителя не рассеиваются при свете истины. Истина с трудом проникает через тьму его разума, она лишь раздражает его воображение; а так как он прилежит единственно к объекту своей страсти, то этот свет преломляется, и ему кажется, что эти призраки имеют настоящее тело, так как они отбрасывают некоторые слабые лучи света, падающего на них.

Предположим даже, что эти умы достаточно послушны и рассудительны, чтобы внимать доводам, могущим рассеять их заблуждения, и чтобы понимать их; все же их воображение извращено страхом, сердце испорчено ненавистью и ложным усердием, и потому, как бы основательны ни были эти доводы сами по себе, они не могут надолго остановить властного побуждения сильных страстей, ни помешать им найти вскоре в свое оправдание осязательные и убедительные доводы.

Следует заметить, что одни страсти проходят и не возвращаются, другие же постоянны и держатся долго. Страсти, которые не поддерживаются созерцанием разума и некоторым вероятным основанием, но вызываются и усиливаются одним чувственным созерцанием какого-нибудь предмета и волнением крови, не продолжительны; по большей части они угасают тотчас по возникновении своем. Страсти же, поддерживаемые разумом, постоянны, ибо причина, вызывающая их, не столь подвержена изменению, как кровь и жидкости. Вот почему ненависть, страх и все остальные страсти, возбуждаемые или поддерживаемые в нас познанием разума, а не чувственным созерцанием какого-нибудь зла, должны длиться долго. Итак, эти страсти самые продолжительные, самые сильные и несправедливые; но они не суть самые живые и ощутимые, как это мы сейчас покажем.

Представление блага и зла, возбуждающее страсти, совершается трояким образом: через чувства, воображение и разум. Представление блага и зла через чувства, или ощущение блага и зла, производит страсти, очень быстрые и ощутимые. Представление блага и зла через одно воображение вызывает страсти гораздо слабее; созерцание

460

же блага и зла одним разумом вызывает настоящие страсти только тогда, когда это созерцание блага и зла разумом сопровождается некоторым движением жизненных духов.

Страсти даны нам лишь для блага тела и чтобы связать нас по телу со всеми чувственными предметами; ибо хотя чувственные вещи не могут быть по отношению к духу ни добрыми, ни дурными, они, однако, хороши или дурны по отношению к телу, с которым связан дух. И так как чувство и воображение гораздо лучше самого разума открывают отношения, которые чувственные предметы имеют к телу, то эти способности должны возбуждать страсти гораздо более живые, чем ясное и очевидное познание. Но наши познания всегда сопровождаются каким-нибудь движением духа, и потому ясное и очевидное познание большого блага и большого зла, которых чувства не открывают, всегда возбуждает некоторую тайную страсть.

Однако не все наши ясные и очевидные познания блага и зла сопровождаются некоторою видимою и ощутимою страстью; точно так же, как не все наши страсти сопровождаются некоторым познанием разума. Ибо если иногда мы думаем о благах и зле, не чувствуя волнения, то часто мы волнуемся какою-нибудь страстью, не зная ее и даже иногда не сознавая ее причины. Человек, дышащий свежим воздухом, волнуется радостью, не зная ее причины; он не знает блага, которым обладает и которое вызывает эту радость; если же некоторые невидимые тела, примешиваясь к крови, мешают брожению ее, тогда человек чувствует грусть и может даже приписать причину своей грусти чему-нибудь видимому, что будет перед ним в момент его страсти.

Самые же осязаемые и самые быстрые изо всех страстей, а следовательно, наименее сопровождаемые познанием разума, это ужас и антипатия, удовольствие и симпатия. Человек, заснувший в тени, иногда просыпается и вскакивает, точно змея укусила его, когда его ужалит муха или щекочет лист. Смутное чувство чего-то ужасного, даже смерти, пугает его, и не сознавая того, он волнуется очень сильною и живою страстью, которая есть отвращение желания. Обратно, человек, удрученный чем-нибудь, случайно открывает какое-нибудь маленькое благо, сладость которого поражает его; он привязывается к этой безделице, как к величайшему благу, нисколько не размышляя о том. Это часто бывает в движениях симпатии и антипатии. В обществе мы встречаем человека, наружность и манеры которого имеют тайное соотношение с расположением нашего тела в этот момент; вид его трогает и проникает нас, и мы склонны без рассуждения любить его и желать ему добра. Что-то такое, чего мы сами не знаем, волнует нас, ибо разум тут не при чем; обратное случается по отношению к тем, чей вид и чьи манеры внушают, так сказать, отвращение и ужас. В них есть что-то пошлое, что нас отталкивает и пугает; но разум не познает этого чего-то, ибо только чувства хорошо умеют судить о внешней красоте и безобразии, которые являются объектами в этого рода страстях.

Книга шестая О МЕТОДЕ

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

ГЛАВА I

План этой книги. Ее предметом будут два общих способа, как сохранять очевидность при исследовании истины.

Мы видели в предыдущих книгах, что человеческий разум чрезвычайно подвержен заблуждению; что иллюзии чувств,' мечты воображения2 и абстракции разума3 обманывают человека ежеминутно; что наклонности его воли4 и страсти сердца5 почти всегда скрывают от него истину и показывают ее только тогда, когда она бывает приукрашена теми обманчивыми красками, что тешат вожделение. Словом, мы узнали отчасти заблуждения разума и причины этих заблуждений; теперь пора указать пути, ведущие к познанию истины; пора дать разуму наивозможно большую силу и умение пользоваться этими путями, не утруждая себя без нужды и не заблуждаясь.

Чтобы читатель, однако, не трудился напрасно над чтением этой последней книги, я считаю своим долгом предупредить, что она написана только для тех, кто хочет самостоятельно и серьезно исследовать истину и пользоваться при этом силами собственного разума. Я требую, чтобы читатель на время презрел все вероятные мнения; чтобы он не останавливался перед самыми смелыми выводами; чтобы он пренебрег авторитетом всех философов; чтобы он был, насколько это для него возможно, чужд предубеждения и пристрастия; чтобы он совершенно не доверял своим чувствам и воображению, — словом, чтобы хорошо помнил ббльшую часть того, что было сказано в предыдущих книгах.

Цель этой последней книги — постараться довести разум до того совершенства, на которое он способен по природе, предложив ему необходимую помощь, чтобы стать более внимательным и обширным, а также предписав ему правила, которые дблжно соблюдать

' Книга первая.

2 Книга вторая.

3 Книга третья.

4 Книга четвертая.

5 Книга пятая.

464

при разысканиях истины, чтобы никогда не ошибаться и изучить со временем все, что можно знать.

Если нам удастся в совершенстве выполнить этот план, на что мы не претендуем, ибо наша книга представляет лишь попытку, — можно будет сказать, что мы дали универсальную науку; и люди, которые умели бы пользоваться ею, были бы настоящими учеными, потому что они располагали бы основанием всех частных наук и познавали бы их по мере применения этой универсальной науки;