45. То, что вы считаете сукхой (sukha) – это дуккха.

46. Важно ли пойти на поводу у привязанности или понять, почему присутствует привязанность? Желать от чего-то избавиться – это доса!

47. Осознанность и мудрость будут автоматически искоренять омрачения, мы можем создавать лишь правильные условия. Нам нужно распознавать и принимать омрачения.

48. Ощущение уверенности в том, что у вас есть понимание килес (kilesa) – это моха (moha) в действии!

49. Пока у нас не появится настоящее понимание, до тех пор нам нужно неоднократно учить и повторять свои уроки.

50. Никогда недостаточно того, что вы знаете! Мудрость понимает, что происходит и что нужно делать. Мудрость продолжает расти, используя множество путей.

51. Чем больше вы сопротивляетесь происходящему и чем больше вы желаете его изменить, тем хуже это ощущается.

52. Размышляйте над тем, как быть осознанными, не размышляйте о своем опыте.

53. Даже если вы напуганы, просто продолжайте идти вперед!

54. Когда вы находитесь в депрессии, все становится проблемой.

55. Мы должны предпринимать какие-нибудь действия. Если мы ничего не делаем, мысли будут продолжать свое темное дело. Омрачения очень сильны, они могут бегать очень быстро – вот почему мудрости, чтобы их изловить, нужно быть еще быстрее.

56. Если мы хотим иметь подлинное понимание, мы должны практиковать в реальных ситуациях.

57. Исследование – это применение энергии мудрости.

58. Мудрость никогда не верит. Мудрость всегда исследует.

59. Мы применяем размышление, но качество, которое мы стараемся использовать, – это мудрость. Это не мысли сами по себе, по своей сути, это то, что находится позади мыслей, значений, верных идей, понимания.

60. Понимание как что-то сделать – это мудрость.

61. Нам нужно использовать концепции, чтобы говорить о мудрости и реальности. Концепции и реальность сосуществуют.

62. Люди, привязанные к самадхи, нуждаются в поощрении к исследованию.

63. Люди, по природе пытливые и разумные, будут непроизвольно вглядываться тщательнее и глубже во все, что они осознают.

64. Мудрость никогда не успокаивается, она понимает, что может всегда идти дальше.

65. Если вы думаете, что можете отключиться, успокоиться, то будете страдать.

66. Мудрые работают тяжелее.

67. Желание умиротворенной жизни – это леность.

68. Будьте осторожны, когда вы принимаете решение! Люди часто принимают решения, даже не учитывая того, на что они действительно способны.

69. Мы не можем остановить омрачения. Мы должны учиться работать с ними. Люди, которые играют в игры, очень хорошо это понимают. Прежде чем вы сможете перейти на более высокий уровень, вы должны решать проблемы и преодолевать трудности.

70. Мы не можем избавиться от омрачений, используя омрачения. Каждый раз, когда мы имеем дело с омрачениями, нам нужно быть осознанными без какого-либо вмешательства. Во-первых, нам нужно распознавать, наблюдать и понимать происходящее. Всякий раз, когда мы маркируем что-то как плохое, мы привносим в это отвращение. Продолжайте проверять свое отношение!

71. Ощущение «я» возникает непрерывно, но для ума оно подобно другим объектам. Вы можете учиться осознавать его присутствие и отсутствие.

72. Килесы будут атаковать всякий раз, когда вы позволяете уму работать на холостом ходу.

73. Существуют, по крайней мере, две основные причины, которые влияют на ваш текущий опыт – инерция хороших и плохих привычек и то, что вы совершаете прямо сейчас.

74. Вы каждый раз будете переживать ощущение свободы, когда будете что-то понимать.

75. Люди не хотят жить с происходящим, с таким, как оно есть. Они всегда хотят с ним жить так, как они представляют его в своих желаниях.

76. Если у вас отсутствует даже здравый смысл, как вы можете надеяться обрести прозрение випассаны?

77. Такова природа Дхаммы, если вы постигаете ее, то не ощущаете счастье. Если вы не постигаете ее, то вы не ощущаете себя несчастным. Множество йогинов становятся очень довольными, если они обретают определенный опыт и расстраиваются, если не обретают. Это не практика Дхаммы. Практика Дхаммы – это не обладание опытом, практика Дхаммы – это понимание.

78. Существуют три разновидности видения: 1) видение чего-то с помощью глаз; 2) видение с помощью ума; 3) видение чего-то непосредственно, проникая в суть – это прозрение.

79. Настоящая цель заключается в понимании происходящего. Тогда счастье будет следовать естественным образом.

80. В випассане мы хотим знать происходящее, почему это происходит, и что мы должны с этим делать.

81. У вас появляется проблема в тот момент, когда вы желаете быть счастливыми или умиротворенными. Проблемой является желание. Суть практики – в правильной информации, правильном размышлении и верном отношении.

82. Ум начнет сосредотачиваться, фокусироваться и желать результатов каждый раз, когда вы начинаете спешить, когда страстно желаете что-то сделать или что-то узнать.

83. Настоящее понимание может произойти мгновенно.

84. Сила (sila) делает то, что должна делать и не делает того, что не должна делать.

85. Ведана (vedanв) – это глагол.

86. Неверно иметь ожидание того, что другие нас будут уважать.

87. Направление ума в сторону правильного объекта – это самма-санкаппа (samma-sankappa).

88. Вы не сможете притворяться в том, что знаете Дхамму. Уровень вашего понимания будет всегда проявляться в ваших словах и действиях.

89. Когда отсутствует пання (paссв), присутствует моха (moha).

90. Когда вы лучше понимаете панню, тогда лучше и понимание мохи.

91. Сання (saссв) и пання (paссв) работают совместно.

92. Сати (sati) видит, что происходит, пання знает, что делать.

93. Весь мир нечестен, несправедлив. Люди совершают плохие дела из-за того, что они не знают лучшего, вследствие мохи.

94. Желание того, чтобы другие были похожи на вас – это глупые ожидания.

95. Процесс понимания часто является очень болезненным.

96. Неверное усилие – это пытаться удерживать свое внимание на объекте.

97. Что бы вы ни воспринимали, все это только объекты. Все объекты являются природными явлениями. Позвольте вещам проявляться естественно.

98. Каждый раз, когда вы оцениваете что-то как хорошее или плохое, вами владеет моха.

99. Неважно, сколько неумелых, неискусных деяний вы совершили – мудрость может освободить вас в этой жизни.

100. Испытывали ли вы когда-нибудь мгновение умиротворенности, в котором совсем не было ожидания, беспокойства и тревоги?

101. Когда ум ощущает радость в понимании, он будет мотивирован смотреть глубже.

102. Исследование – это наблюдение за происходящим, чтобы понять картину целиком.

103. Медитация – это развитие благих состояний ума.

104. Обладание естественной осознанностью подобно вождению автомобиля. Вы знаете, что делать, как делать, и на что обращать внимание.

105. Что происходит прямо сейчас?

106. Почему нам нравится делать какие-то вещи? Потому что мы не видим их так, как они существуют на самом деле.

107. Реальность не имеет направления, реальность никуда не идет.

108. События не происходят из-за того, что вам хочется, чтобы они происходили, но они происходят из-за того, что условия являются подходящими.

Во время Дхамма бесед учитель и переводчик часто используют ключевые палийские термины. Они обычно остаются непереведенными, так как перевод может только приблизительно описать их значения и иногда даже может ввести в заблуждение. Ниже вы обнаружите некоторые основные термины, плюс слова, используемые в этой книге. Для наших целей данные объяснения должны быть вполне достаточными, однако они не являются исчерпывающими. Для более полного разъяснения, используйте, пожалуйста, буддийские словари и руководства. Старайтесь также «прочувствовать» палийские термины, когда вы их слышите. Старайтесь понимать их в контексте.