Йогин: Мое понимание выражения «природа самости» – это указание на необусловленность и на обладание таким отношением в практике.

Саядо УТ: Но, если это необусловленное, то у вас нет необходимости в расслаблении! Если это необусловленность ума – это уже освобождение, больше уже нет необходимости расслабляться. Только до тех пор, пока присутствует выражение – «я» расслабляюсь, все еще будет сохраняться необходимость в расслаблении.

Йогин: Вы часто побуждаете йогинов напоминать себе о том, что то, что они ощущают это просто «природа». Почему вы хотите, чтобы мы наблюдали свои ощущения в терминах – «это все природные явления», нежели чем в терминах «отсутствия я»?

Саядо УТ: Термин безличность, не-я или анатта, обычно понимается неправильно. Люди имеют склонность думать о нем в терминах отсутствия я и это «не-я» становится концепцией. В реальности просто нет я, и никогда никого и не было! Вот почему лучше думать об опыте в терминах «существуют просто природные явления». Эти явления возникают из-за причин и условий. Смотреть на происходящее в таком свете – это правильный взгляд и при наблюдении того, как определенные причины и условия приводят к определенным результатам, мы можем понять, что существуют просто эти причины и условия, и что там нет предполагаемого «я». Понимание обусловленности – это понимание анатты.

Йогин: На днях вы говорили о дуккхе и сказали, что она – это все, от чего трудно избавиться. Вы имели в виду – избавиться окончательно или только временно?

Саядо УТ: Все, от чего трудно избавиться на время или раз и навсегда – это дуккха. От чего тяжелее избавиться – от досы или лобхи?

Йогин: Я бы сказал, что они взаимосвязаны.

Саядо УТ: С лобхой труднее, она более тонка, а с мохой тяжелее всего. Главное, о чем я говорил на днях, было в том, что лучше не использовать слово страдание, когда мы говорим о дуккхе. Большинство йогинов не понимают истины касающейся дуккхи, однако они понимают страдание. Обычно они понимают только одну разновидность страдания – страдание «ощущения» (dukkha-vedanв), и такая интерпретация страдания будет приводить к отвращению. Понимание дуккхи – это нечто совсем другое.

Многие йогины слышали о том, что вещи, по сути, есть страдание из-за того, что они непостоянны. Им также известно, что возникновение и исчезновение является признаком непостоянства. Из-за того, что они страстно желают прогресса, они имеют склонность пытаться увидеть возникновение и исчезновение. Когда они ведут себя подобным образом, то, конечно, они будут вспоминать всю информацию, полученную ими, и будут интерпретировать все, что они увидят приходящим и происходящим, как страдание. Из-за того, что они видят это как признак прогресса, их умы начинают склоняться в сторону страдания, и они становятся испуганными. Страх – это скрытая доса. Иногда йогины становятся настолько испуганы, что не выдерживают и рыдают.

Значение слова дуккха намного шире и глубже, чем только лишь переживание телесного или умственного страдания. Любое страдание, от более очевидных проявлений боли или печали, до тончайших проявлений недовольства, неизвестности, неудовлетворенности, ненадежности, непредсказуемости, неопределенности, отсутствия безопасности и т. д., относится к грубому уровню дуккхи. В соответствии с буддийской традицией этот уровень называется дуккха-дуккха. Боль рождения, болезни, старости и смерти, так же как и любое другое эмоциональное переживание, такое как гнев, страх, отчаяние, разочарование, беспокойство, разделение с тем кого любишь, пребывание с неприятными людьми, неполучение желаемого или получение того, что нежелательно – все это традиционно включено в первый уровень дуккхи.

Следующий уровень называется випаринама-дуккха (viparinвma-dukkha). Это более тонкий уровень, его более трудно увидеть. Любая разновидность чувственного удовольствия или умственного восторга, фактически, любая разновидность счастья каким бы оно ни было тонким и продолжительным, – рано или поздно закончится. Каждый раз что-то снова и снова делать или пытаться достичь чего-то, все это также принадлежит к этой категории дуккхи. Вы могли бы при медитации каждый раз иметь продолжительные переживания самадхи, пити (piti) и пассадхи (passaddhi), но они также конечны. Переживание таких состояний – также дуккха. Для большинства людей чрезвычайно трудно понять, что все счастье – это дуккха.

Третий, и последний, уровень дуккхи называется санкхара-дуккха (sankhara-dukkha), и она имеет название – дуккха существования. Нама-рупа (nвma-rыpa) – это дуккха. Непреложный факт, что наше существование – это дуккха.

Важно действительно понимать разницу между переживанием дуккхи и ее пониманием. Телесное и умственное страдание, каким бы оно ни было грубым или тонким, автоматически приходит в некоторой форме отвращения. Дуккха-ведана (domanassa) всегда возникает вместе с досой. Все подобные переживания ведут к неблагим состояниям ума, и поэтому – к еще большему страданию.

Понимание дуккхи не означает, что оно является умственным страданием. Понимание дуккхи – это совершенно другое. Оно является благим качеством ума, освобождающим и трансформирующим жизнь, опытом. Каждое небольшое понимание дает возможность уму отпускать, и вследствие этого ощущается больше свободы. Понимание дуккхи будет вести к более благим состояниям ума. Оно будет делать ум сильнее.

Для того, чтобы появилась возможность понять дуккху, мы не только нуждаемся в том, чтобы обладать правильной информацией, но и правильным размышлением. Будда сказал, что есть одна вещь, которая удерживает нас в этом бесконечном круге существования – это отсутствие видения и понимания дуккхи. Если мы не понимаем дуккху, мы будем надеяться на лучшие времена и будем снова испытывать разочарованность. Большинство людей тратит впустую время, пытаясь бороться с дуккхой, пытаясь управлять своим миром. Это сопротивление дуккхе не только изнурительно, но также создает даже еще большую дуккху. Правильное размышление – это принятие и признание дуккхи. Видеть и принимать дуккху означает видеть и принимать то, какими являются вещи, все происходящее, и такое состояние ума будет освобождать большое количество энергии, которую мы сможем использовать для практики.

Когда мы становимся все более умелыми в распознавании дуккхи, мы также чаще видим то, когда мы «творим» новую дуккху. Мой учитель имел обыкновение говорить, что только когда мы понимаем дуккху в становлении (jati-dukkha), только тогда ум будет по-настоящему стремиться к Ниббане.

Все, что возникает, это дуккха, и все, что прекращает существование, также дуккха. Из-за того, что мы не понимаем джати-дуккхи (jati-dukkha), мы желаем что-то получить или от чего-то избавиться. Ум, который понимает дуккху, не будет желать счастья и также не будет сопротивляться всему, что он переживает. Он будет полностью в согласии, в гармонии со всем происходящим.

Все существа испытывают дуккху, но только те, кто распознает дуккху, может работать над освобождением от нее. Ясное распознавание и принятие дуккхи будет приводить к внутренней свободе. Будда сказал, что те, кто видит дуккху, также видит и окончание дуккхи. Только если дуккха по-настоящему понята, только тогда будет обнаружено, что стремление к Ниббане – это единственная достойная задача, которую стоит выполнить.

Йогин: Вы редко используете слово прозрение. Вы всегда говорите о мудрости. Поэтому у меня нет уверенности, используете ли вы другую модель, чем ту, которой пользовался я, или вы просто применяете другую терминологию. Мне объяснили, что когда вы применяете осознанность, то она создает самадхи, и самадхи приводит затем к прозрению, которое ведет к мудрости. Вы согласны с этой моделью или у вас имеется другое понимание?