Три боджджханга (bojjhanga), семь факторов пробуждения, являются причинами для четырех следствий. Причины: сати, дхамма-вичая и вирья (viriya). Вы можете «ввести» эти факторы и их активизировать. В результате возникнут: пити (piti), пассадхи (passaddhi), самадхи и упеккха (upekkhв). Мы не можем создать их, мы не может сделать так, чтобы они проявились.
Когда мы говорили о трех разновидностях мудрости, я сказал, что дхамма-вичая подпадает под чинтамая-пання. Упеккха – это невозмутимость, возникающая вследствие подлинного понимания, седьмая боджджханга, которая происходит от бхаванамая-панни.
Интеллект и мудрость являются сущностью випассаны. Дхамма-вичая – это разновидность мудрости и поэтому она очень важна. Випассана работает для тех, кто обладает интеллектом и знает как размышлять. Понимать для них легко. Бхаванамая-пання приходит очень легко для тех, кто обладает сильной природной мудростью, сильной чинтамая-пання. Для тех, чья чинтамая-пання, способность понимать, видеть логику и тому подобное является слабой, это займет долгое время. Те, кто слаб в чинтамая-пання, в действительности нуждаются в большом количестве сутамая-пання.
Им нужно собрать много информации, и им нужно слушать советы других. Они нуждаются в других, для того чтобы те сказали им, что делать, так как сами они не способны найти ответы.
В соответствии с писаниями, существует семь условий для возникновения дхамма-вичая:
1. Многократно задавать вопросы по Дхамме, обсуждать темы, относящиеся к природе Дхаммы, исследовать их, размышлять о них.
2. Очищать то, чем мы владеем – и внешнее, и внутреннее. Это привносит ясность, чистоту в ум. Чистота ума – это условие для роста мудрости. (Очищение снаружи означает очищение, насколько это возможно, наших тел и нашей окружающей среды, но более важно очищение внутреннего, что означает очищение ума от омрачений).
3. Изучение баланса пяти духовных качеств. (Существует много работы, которая должна быть здесь проделана. Вам нужно суметь распознать эти качества и найти то, чего слишком много и чего слишком мало, так, чтобы вы смогли их хорошо сбалансировать).
4. Избегание общества людей, не обладающих мудростью.
5. Общаться с людьми обладающими мудростью.
6. Размышление углубляет мудрость, размышление или рефлексия над глубокими вещами.
7. Иметь желание расти в мудрости.
*** *** ***
Йогин: Какая разница между дхамма-вичая и ясным распознаванием (sati-sampajaссa)? Не могли бы вы рассказать более конкретно о четырех сати-сампаджджання?
Саядо УТ: И то и другое является мудростью. В Сатипаттхана сутте упомянуто, что должно быть сати, плюс сампаджанна – ясное распознавание, и что они должны оба присутствовать. Все четыре сампаджджани связаны с мудростью. Говоря простым языком, первая относится к пониманию соответствия (satthaka-sampajaссa), а вторая относится к пониманию благотворности, пониманию пользы (sappaya-sampajaссa). Эти две подпадают под сутамая-пання и чинтамая-пання. Они соотносятся с нашей реальной практикой. Но когда практика достигает непрерывности (gains momentum) и понимание возрастает, мы переживаем третью разновидность сампаджджанни – гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa), которая является пониманием того, что существуют только умственные и телесные процессы и они безличны. И последняя, это асаммоха-сампаджджанна (asammoha-sampajaссa), относящаяся к пониманию аниччи, дуккхи и анатты. Последние две подпадают под бхаванамая-пання. Первые две – это понимание того, что соответствует, и что благотворно, они являются причинами, а последние две являются результатами появления прозрений.
Первая сампаджджанна, саттхака-сампаджджанна, относится к соответствию. Что должно быть наиболее соответствующим, уместным, чтобы сделать это прямо сейчас? Вторая относится к тому, что благоприятно, полезно. Что должно быть наиболее полезным, чтобы применить прямо сейчас? Что возможно будет работать лучше всего? И все это дхамма-вичая. Вы видите работу ума в настоящем моменте и видите картину целиком; поле осознанности, как ум прилагает энергию, как он взаимодействует с объектами и т. д. Затем ум задает себе вопрос: «Что я делаю прямо сейчас?». Недостаточно только спокойно взирать на вещи. Вот почему я начал с вопроса касающегося термина «обнаженная осознанность». Что мы под этим подразумеваем?
Первые две сампаджджанни в действительности являются мудростью здравого смысла. Это мудрость, которая работает, когда вы медитируете, это мудрость, которая говорит вам как что-то делать. Является ли это соответствующим, подходящим способом сделать что-то? Будет ли это полезно, если сделать это таким способом? Такая мудрость, например, понимает как применение большего количества энергии оказывает влияние на вашу медитацию. В повседневной жизни эта мудрость здравого смысла проявляется, помогая вам также принимать мудрые решения в любой деятельности, которую вы намереваетесь совершить, ясно видеть является ли это или нет соответствующим или благотворным.
Йогин: Мне до сих пор не ясна разница между сати-сампаджджанна и дхамма-вичая.
Саядо УТ: Они частично совпадают, но только первые две сампаджджанни являются дхамма-вичая. Это то, как я это понимаю. Есть что-то, что я хочу добавить к своему объяснению гочара-сампаджджанна (gocara-sampajaссa). Другим образом это может быть выражено так: гочара-сампаджджанна вступает в игру тогда, когда ум уделяет все больше внимания дхаммовой природе вещей, а не концепциям. Это происходит, когда в практике присутствует непрерывность. Для ума становится почти естественным наблюдать за реальной ситуацией не с позиции концепций, а по-другому. Природа Дхаммы становится пастбищем (литературный перевод гочара) мудрости. Если такой вид осознанности может поддерживаться продолжительное время, природа дуккхи, аниччи и анатты уже не будет пониматься неверным образом.
Вместо подлинного понимания дуккхи, аниччи и анатты люди проводят слишком много времени в размышлениях о них, думая о них в своей практике без какого-нибудь реального, основанного на опыте, интуитивного понимания. Вот почему, когда я говорю о Дхамме, мне даже не нравится использовать эти термины. Я предпочитаю их использовать, когда люди рассказывают о своем настоящем опыте, о том, что они наблюдали или переживали, нежели чем когда они рассказывают мне, что они видели аниччу или анатту, что не имеет никакого смысла.
*** *** ***
Саядо УТ: Недостаточно просто быть умиротворенным и прилагать усилия, чтобы оставаться осознанным, вы должны проверять присутствуют ли все пять духовных качеств (indriyas). Вы можете задавать себе вопросы: «Есть ли у меня вера в то, что я делаю? Действительно ли я знаю то, что я делаю?». С опытом вы будете способны видеть – работают ли пять духовных качеств и сбалансированы они или нет.
Йогин: Должны ли мы также проверять семь факторов пробуждения боджджханга?
Саядо УТ: Да. Семь боджджханга разделены на причину и результат. Вам нужно только проверять причины: сати (осознанность), вирья (усилие) и дхамма-вичая, или же панню. Вы должны направлять специальное внимание на усилие, что среди трех остальных вызывает затруднение. С осознанностью и мудростью нет проблем, они всегда благие (то есть, в них нет омрачений), но усилие очень проблематично. Усилие, возникающее вместе с омрачением – это неверное усилие. Большинство йогинов прилагают усилие с некоторой долей желания, поэтому они используют усилие вместе с омрачением. Существует две разновидности желания: лобха, являющаяся неблагим желанием и чанда (chanda), являющаяся благим желанием. Вам необходимо очень отчетливо понимать – прилагаете ли вы усилия с лобхой или чандой. Когда вы прилагаете усилие с лобхой, вы будете страдать и становиться напряженными. Когда вы удачливы, вы ощущаете себя очень счастливыми, когда нет – вы становитесь расстроенными, возможно даже депрессивными. Но если вы приложите усилие с чандой (которая является мудрым желанием, желанием духовного роста), вы не будете страдать, и ум станет сильным. Вы не будете ощущать ликование, когда будете в чем-то иметь успех, и когда вы не достигните цели, в чем-то не преуспеете, то не будете расстроены. Это результат верного усилия. С верным усилием вы никогда не сдадитесь, но будете пытаться снова и снова. Поэтому очень важно проверять свой ум, чтобы видеть присутствует ли у вас правильная мотивация или нет.
