Литмир - Электронная Библиотека
A
A

В древнекитайской антропокосмологии считалось, что развитие зародыша начинается с момента развертки так называемой "родительской пневмы" (шэн ци), которая образуется за счет соединения сил ян и инь отца и матери. Эта родительская пневма, отождествляемая еще с юань ци, находится в правой почке, точнее, в ее некоем тонкофизиологическом аналоге, называемом "воротами жизненности" (мин мэнь). В разных текстах указываются корреляции этого места либо с триграммой Чжэнь (001), либо - Кань (010). По-видимому, в этих корреляциях отражаются два аспекта одного и того же учения.

Поскольку древнекитайская общая теория перемен предполагает циркуляцию пневмы в антропокосмосе в двух встречных направлениях (см. рис. 10), то внутриутробное развитие индивида надо также рассматривать как осуществляемое посредством двух встречных потоков, начинающихся с указанных триграмм и обозначаемых каждый десятью "небесными стволами" (табл. 2, гр. 9, 10).

Как себе представляли внутриутробное развитие древние китайцы? В даосском сочинении 2 в. до н. э. "Хуайнань-цзы" об этом пишется следущее: "В первую луну появляются соки, во вторую луну - припухлость, в третью - плод, в четвертую - мякоть, в пятую - мышцы, в шестую - кости, в седьмую оформление завершается, в восьмую [плод] приходит в движение, в девятую движение сменяется толчками, в десятую происходит рождение" (19, с. 55).

На этап, с которым у китайцев связывается появление "соков", в современной науке выпадает этап бластогенеза - с 1 по 15 день - и часть этапа эмбриогенеза, который полностью завершается на 75 день, то есть в то время, которое китайцы связывали с появлением "плода". Оставшееся время внутриутробного развития современная наука определяет как фетогенез, выделяя в нем предродовой период, называемый перинатальным и начинающийся после 28 недели, или на восьмом лунном месяце. В китайском учении это момент, когда плод "приходит в движение". С этого момента начинается период, когда плод в основном сформировался и в отношении него можно говорить о некой эксплицитной психической деятельности. Примечательно, что на АКЛ-шкале вхождение в этот период совпадает с переходом в эксплицитную сферу (см. табл. 2, гр. 9, 10), иначе говоря, в "посленебесное" состояние. Современная наука считает, что после рождения ребенку нужно еще три месяца, чтобы у него произошла полная адаптация к окружающей среде и дооформились функции всех органов чувств. На АКЛ-шкале этот момент будет соответствовать встрече двух потоков пневмы в точке, определенной ранее как эксплицитное отражение "нулевости". Такова в общих чертах реконструкция древнекитайского учения о "преднебесном" и раннем "посленебесном" развитии человеческого существа.

Глава 1

5. "Сути" санкхьи, йоги и веданты

Названные в заголовке данной главы три древнеиндийские религиозно-философские системы относятся к брахманическому, "ортодоксальному" (астика) направлению, в которое также входят миманса, ньяя и вайшешика. К небрахманическому, "неортодоксальному" (настика) направлению относятся буддизм, джайнизм и чарвака. Такое разграничивание, введенное, разумеется, представителями брахманизма, предполагает признание или непризнание соответствующей религиозно-философской системой авторитета Вед - совокупности наиболее ранних брахманических текстов на ведийском языке, созданных примерно с сер. 2 тыс. до н. э. до сер. 1 тыс. до н. э.

В истории развития санкхьи (букв. "исчисление", "размышление") исследователи обычно выделяют два периода: ранний, эпический, начавшийся приблизительно с 7 в. до н. э. (времени основания учения легендарным мудрецом Капилой) и текстуально зафиксированный в Упанишадах и философских частях "Махабхараты", и поздний, классический, начавшийся с момента написания Ишваракришной (5 в.) "Санкхья-карики".

Истоки учения йоги (букв. "обуздание") просматриваются в аскетических рекомендациях Вед. Об этой системе часто говорится в Упанишадах, включая самые ранние (9-8 вв. до н. э.). Новый виток йоги как религиозно-философской системы начинается с "Йога-сутры" Патанджали (не позднее 3 в.), содержащей много заимствований из классической санкхьи.

В истории развития веданты (букв. "конец Вед") выделяется три этапа. Первый связан с Упанишадами, наметившими пути философского осмысления Вед; второй - с приписываемой Бадараяне (2-3 вв.) "Брахма-сутрой", в которой была совершена попытка систематизации идей Упанишад; третий - с многочисленными комментариями к "Брахма-сутре" и текстами, посвященными дальнейшему развитию веданты. На третьем этапе это учение разделяется на три главных течения, различающихся прежде всего в вопросе взаимоотношений высшей реальности (брахман), индивидуального начала (атман) и мировой "материальности" (майя или пракрити). Эти течения следующие: адвайта-веданта ("недвойственная веданта") Шанкары (8 в.), вишишта-адвайта ("различительная недвойственность") Рамануджи (11-12 вв.) и двайта-веданта ("двойственная веданта") Мадхвы (13-14 вв.).

Исходным пунктом указанных древнеиндийских учений является задача освобождения (мокша) индивида от страданий, причина которых, как считалось, заложена в незнании им своей истинной сущности и в следующих из этого незнания неадекватных действиях и поступках. Таким образом, освобождение заключается в самоосознании и самосовершенствовании.

В классической санкхье то и другое подразумевает различение в структуре индивида 24 принципов, "сутей" (таттва), объединенных под общим названием "пракрити" (букв. "производящее", "претворяющее") и олицетворяющих собой все "природное" в человеке. Благодаря этой стороне своей структуры последний "вписывается" в окружающую его действительность, также представляющую собой те или иные сочетания "сутей" пракрити. Одна из данных "сутей" - "непроявленное" (авьякта) - выступает в роли первопричины всех остальных, в совокупности составляющих "проявленное" (вьякта). В "непроявленном" все объекты природного космоса содержатся в качестве своих потенций. Оно - их общая первопричина, благодаря которой поддерживается единство мироздания. Множественность начинает давать о себе знать в сфере "проявленного", представляющей собой продукты эманации "непроявленного". В непроявленном состоянии пракрити едина, вечна, всепроникающа, невоспринимаема и может быть познана только посредством умозаключения, а в проявленном - разрознена, подвержена разрушению, ограничена и в большинстве своих форм доступна прямому наблюдению.

Кроме того, санкхьяики говорили еще об одном принципе, обозначаемом термином "пуруша" (букв. "человек", "мужчина", "горожанин") и мыслимом в качестве бессмертного "сущностного Я" человека, являющегося неким трансцендентным наблюдающим субъектом развертывающегося перед ним движения проявленных форм пракрити, а точнее, могущим таковым быть, когда "повязан" ее узами. В таком случае пуруша выступает в качестве "чистого сознания", а проявленные модификации пракрити - сознаваемого им содержания. Вне указанных "уз", наличие которых - лишь краткий эпизод в вечном существовании пуруши, последний не имеет каких-либо свойств, которые можно было бы использовать с целью его определения.

Таким образом, в классической санкхье пракрити и пуруша - суть два самостоятельных начала в человеке, а значит, это учение представляет собой одну из разновидностей дуализма. Ранняя санкхья могла порой насчитывать меньше принципов, относящихся к пракрити, а саму ее рассматривать в качестве продукта эманации пуруши, выводя при этом еще более высокий принцип - маха ("великого") пурушу, объединяющего в себе всех остальных и являющегося единственным началом в мироздании. Тем самым ранняя санкхья становилась на позиции монизма.

Пракрити в непроявленном (авьякта) состоянии, будучи одной из таттв, состоит из трех еще более дробных начал, называемых "гунами" "качествами", "силами". Это - саттва, раджас и тамас. Данная триада, так же как и пракрити в указанном состоянии, не воспринимается, и представления о ней строятся на основе анализа проявлений пракрити по принципу присоединения к двум оппозиционным понятиям их среднего. Однако в конкретном выборе функций этой триады нет однозначности, и в различных случаях каждая из гун может играть роль активного, пассивного и нейтрального начал.

26
{"b":"59451","o":1}