Сначала, возможно, должен будет иметь место продолжительный, часто утомительный и болезненный период приготовления и очищения всего нашего существа, пока оно не станет готовым и пригодным для раскрытия более великим Истине и Свету, или Божественному Влиянию и Присутствию. Даже когда (оно уже) центрально приведено в соответствие, подготовлено, уже раскрыто, это произойдет задолго до того, как все наши движения разума, жизни и тела, все многочисленные конфликтующие части и элементы нашей персональности согласятся или, соглашаясь, станут способны вынести трудный и строгий процесс трансформации. И труднейшее из всего, даже если все в нас проявляет волю, это борьба, которую мы должны будем довести до конца, против универсальных сил, привязанных к современному нестабильному творению, когда мы стремимся совершить окончательное супраментальное превращение и полное преобразование сознания, посредством которого Божественная Истина должна быть установлена в нас в своей полноте, а не просто то, что они с большей готовностью позволили бы, освещенное Неведение.
Именно для этого сдача и подчинение Тому, что находится выше нас, делая возможной полную и свободную деятельность своей Энергии, является обязательной. По мере того, как это само-подношение развивается, труд жертвоприношения становится более легким, и более могущественным, и сопротивление препятствующих Могуществ утрачивает бо'льшую часть своей силы, побуждения и содержания. Два внутрених измненеия помогают более всего превратить то, что сейчас кажется трудным или неосуществимым, в вещь возможную и даже несомненную. Имеет место выход наружу некой тайной сокровенной души внутри, которая была завуалирована неспокойной активностью разума и бурностью наших витальных импульсов и темнотой физического сознания, тремя силами, которые, в их спутанной комбинации, мы сейчас называем нашим "я". В результате, будет происходить менее завуалированный рост Божественного Присутствия в центре, с его освобождающим светом и действующей Силой, и излучение его во все сознательные и подсознательные области нашей природы. Таковы два признака, один - отмечающий наше полное превращение и посвящение великому Поиску, другой - окончательное принятие Божественным нашего жертвоприношения.Восхождение жертвоприношения - I
Труды знания - психическое существо
Таково в своих основах интегральное знание Высочайшего и Бесконечного, которому мы предлагаем наше жертвоприношение, и такова природа самого жертвоприношения - жертвоприношение трудов, жертвоприношение любви и поклонения, жертвоприношение знания. Ведь даже когда мы говорим о жертвоприношении трудов самих по себе, мы не имеем в виду предложение только наших внешних поступков, но всего, что является активным и динамичным в нас; наши внутренние движения не в меньшей степени, чем наши наружные действия, должны быть посвящены на едином алтаре. Внутреннее сердце всех работ, которые совершаются в качестве жертвоприношения - это труд самодисциплины и самосовершенствования, посредством которого мы можем надеяться стать сознательными и освещенными Светом свыше, вливающимся во все наши движения разума, сердца, воли, чувства, жизни и тела. Увеличивающийся свет божественного сознания сделает нас близкими в душе и едиными посредством идентичности в нашем глубочайшем существе и духовном содержании с Мастером мирового жертвоприношения - высочайшим объектом существования, предложенным древней Ведантой; но также он будет иметь тенденцию сделать нас едиными в нашем становлении с Божественнымв нашей природе - мистический смысл символа жертвоприношения в тайной речи провидцев Веды.
Но если таким должен быть характер быстрой эволюции из ментального в духовное бытие, предполагаемой в Интегральной Йоге, возникает вопрос, полный затруднений, но и большлго динамического значения. Как мы должны поступать с жизнью и трудами, как они есть сейчас, а активностями, свойственными нашей еще не измененной человеческой природе? Восхождение к более великому сознанию, завладение нашим разумом, жизнью и телом его энергиями, были приняты как характерная цель Йоги. Но все-таки жизнь здесь, не какая-то другая жизнь где-то еще, предполагается в качестве непосредственного поля действия Духа - трансформация, а не уничтожение нашего инструментального бытия и природы. Чем тогда станут существующие активности нашего бытия, активности разума, направленные к знанию и выражению знания, активности наших эмоциональных и чувствующих частей, активности внешнего поведения, творчества, производства, воля, направленная к управлению людьми, вещами, жизнью, миром, силами Природы? Должны ли они быть оставлены, или заменены каким-то другим способом жизни, в котором одухотворенное сознание может найти свое свое верное выражение и образ. Должны ли они быть сохранены как они есть в их наружной видимости, но трансформированы внутренним духом в действии или увеличены в масштабе и высвобождены в новые формы посредством полного изменения сознания, как это можно было увидеть на земле, когда человек принял витальные активности животного, чтобы ментализировать и расширить и преобразовать из вливанием рассудка, мыслящей воли, очищенных эмоций, организованного интеллекта? Или должно здесь иметь место частичное отставление, сохранение только таких из них, которые могут перенести духовное изменение и, наконец, созидание новой жизни, выражающей, в своей форме не менее чем в в своем вдохновении и мотивирующей силе, единство, широту, мир, радость и гармонию освобожденного духа, Именно эта проблема, более чем все остальные, послужила главным упражнением для умов тех, кто пытался проследить пути, ведущие от человеческого к Божесовенному в длинном путешествии Йоги.
Все виды решений были предложены, от полного оставления работ и жизни, настолько полно, насколько это физически возможно, до принятия жизни, как она есть, но с новым духом, воодушевляющим и поднимающим ее движения, по внешнему виду такие же, какими они были, но измененные в духе позади них и, следовательно, в их внутреннем значении. Крайнее решение, на котором настаивают избегающий мира аскет или обращенный внутрь экстатический и самозабвенный мистик, является, очевидно, чуждым для цели интегральной Йоги; ведь если мы должны реализовать Божественное в мире, это не может быть сделано отставлением в сторону действия в мире, и действия самого по себе в целом. На менее высоком уровне это было установлено религиозной мыслью в древние времена, каждый должен продолжать совершать только такие действия, которые являются по своей природе частью поиска, служение или культ божества и такие из остальных, которые связаны с ними или, в качестве дополнения, те которые незаменимы для установленного порядка жизни, но прорделываются в религиозном духе и в соответствии с предписаниями традиционной религии и Писания. Но это слишком формальное правило для осуществления свободного духа в работах, и это, кроме того, явно не более чем предварительное решение для преодоления перехода от жизни в мире к жизни По Ту Сторону, которая все еще остается единственной конечной целью. Интегральная Йога должна, скорее, полагаться на всеобъемлющее предписание Гиты, что даже освобожденная душа должна все же совершать все труды жизни, так, чтобы план космической эволюции под секретным божественным руководством не мог ослабеть или пострадать. Но, если все работы должны совершаться в тех же формах и в тех же направлениях, в которых они сейчас совершаются в Неведении, наша цель является лишь внутренней, и наша жизнь в опасности становления сомнительной и двусмысленной формулой внутреннего Света, делающего работу внешних Сумерек, совершенного Духа, выражающего себя в форме Несовершенства, чуждого его собственной божественной природе. Если ничего лучшего не может быть сделано в течение некоторого времени - и в течение долгого периода прерхода нечто подобное неизбежно происходит - то таким это должно оставаться, пока вещи не готовы, и дух внутри не является достаточно сильным, чтобы наложить свои собственные формы на жизнь тела и мир снаружи; но это может быть принято только как переходная стадия, а не как идеал нашей души или окончательная цель пути.
