[701] А затем — психология. В индобуддизме всё наоборот, либо принято параллельно «совершенствовать» своё сознание и тело, делая упор на сознание (психику).

[702] Но тоже самое мы видим и в буддизме, только с упором на сознание (психику), а не на физиологию. Это теория о комбинациях дхарм — «мельчайших носителях сознания», которые объединены в группы. Группируясь, дхармы образуют «узорчатое полотно», которое ассоциируется в буддизме с сознанием живущего человека. После смерти «узорчатое полотно» распадается и собирается вновь по следующем перерождении. Новое собрание комбинаций дхарм связано с «законом причин и следствий». Подробно об этом см. первую главу книги 6 «Буддизм».

[703] Ещё раз напомним, что в даосизме бессмертие и первоприоритетность совершенствования физиологии людей соответствуют буддийскому просветлению сознания и первоприоритетности совершенствования своей психики. Но разница в психотехниках и соответствующей им физиологии небольшая.

[704] В скобках — “философский” уровень рассмотрения даосской теории бессмертия.

[705]Отказ от любой деятельности, сообразующейся с эгоистическим человеческим «Я» — в понимании даосов. В то же время вместе с чертами эгоистического «Я», которые действительно вредны — они отказываются и от той полезной индивидуальности, которая связана с высшим предназначением индивидуума в земной жизни. Образно говоря, «выплёскивают с водой и ребёнка». Этот вопрос мы подробно разбирали в главе «Буддизм». В даосизме все те же проблемы, связанные с неразделением вредной эгоистичности и полезных индивидуальных качеств, способствующих становлению человечности.

[706] Действительно символика Инь-Ян это не борьба, а любовное сплетение (страстное единение), в котором побеждает высшее материнское начало Инь: земные страсти поглощает материнский покой (Дао)по мере обретения бессмертия через практическое “познание” Дао. Так считают посвящённые даосы. Материнское начало вписывает в себя всё «эгоцентричное» земное если этого желает сам даос.

[707] Титул императора.

[708]«Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян — созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое» (Сайт «Новый акрополь», статья «Инь-Ян»).

[709]Креативность (от латинского creatio — созидание, сотворение) — творческая, созидательная деятельность.

[710] То есть, высший смысл земной жизни.

[711] Иными словами, придание смыслов разделения на «противоположности», “канонизация” парностей этого разделения и связь множества парностей разделения с символикой Инь-Ян — исходит от имперского мышления, а не от истоков религиозной культуры даосов.

[712] Хаос вместо Бога. Какая может быть мера понимания хаоса?

Всё земное считается «не истиной, а ложью». Поэтому вместо меры понимания Бога, Промысла — предлагается “гармония” с хаосом, в котором психика якобы сливается с «истиной».

С этим чисто восточным подходам к земной жизни мы сталкивались, рассматривая религиозные системы Индии и буддизм.

[713] Подобного рода проблемы вставали перед простолюдинами практически во всех религиозных системах Запада и Востока: последние проповедовали религиозную «сверхчистоту» и «сверхсвятость» лишь тем, кто ведёт монашеский, отшельнический и т. п. образы жизни, которые стали бы просто убийственными для работающего на “элиту” и кормящегося плодами своего труда простонародья.

[714]«Дао-Дэ-Цзин» (перевод В.Перелешина):

Пребывая в небытии,

Постигай его глубину.

Пребывая в мире вещей,

Многовидность их постигай.

[715] В то же время некоторые мистические культы, распространённые в простонародье, отдавали предпочтение Инь, следуя высшей “философской” традиции.

[716] Полный покой, согласно даосизму, можно обрести лишь — став бессмертным, слившись с Дао.

[717] Считается, что идеи И-Цзин вбирала в себя «все сферы человеческой деятельности» (религия, медицина, философия, астрология и т. д.). И-Цзин фактически была фундаментом китайской цивилизации. Но с течением времени эта «великая китайская книга» трансформировалась в гадательную и «перестала служить инструментом прогноза эволюции двойственных отношений».

[718] Точную дату появления главной китайской символики учёные назвать не могут. Есть разные мнения, которые указывают на весьма широкий хронологический диапазон её появления: от времён Конфуция до первых веков новой эры.

[719] Эта теория представлена на одном интернетовском сайте в статье М.И.Беляева «Гармония Ян и Инь». Любопытно, что выкладки, основанные на теории Инь-Ян весьма напоминают кабалистику. На одной из схем у авторов даже получилась шестиконечная звезда, которую общепринято называть «Звезда Давида». Это ещё одно свидетельство того, что в иудаизм очень много мистики могло попасть с Востока…

[720] Так принцип недеяния на деле для большинства простых китайцев стимулирует особый вид интеллектуального и интуитивного иждивенчества, поскольку их интеллект оказывается освобождён от мыследеятельности вне догматов религиозных соответствий. В таком подходе интеллект китайцев занят лишь поиском уже готовых соответствий и их перебором, целью которого является подбор наилучшего соответствия возникшей жизненной ситуации — стандартному положению канона. А интуитивное восприятие возможного варианта будущего вследствие принятия того или иного решения для выхода из определённой жизненной ситуации — заменяется теоретизированным исходом перехода Инь в Ян (либо наоборот), в котором будущее уже предсказано по данному вопросу.

[721] Мы уже знаем, что нормально, когда рассматривается «взаимоотношение отличностей» в контексте веры Богу — то есть, с учётом Божиего Промысла и неограниченных ничем возможностей милостивого Бога по отношению к тварному миру.

[722] В следующем разделе, когда мы будем рассматривать психотехники даосизма — мы убедимся в правильности этого вывода.