,[816] а средством «преобразования заблуждений» считают и применяют разнообразные психотехники — надёжно «зомбирующие» психику под алгоритмику доминирующей духовной и вещественной культуры, в результате чего психика обретает вожделенный «покой» (высшую конечную цель жизни в понимании людей ведического Востока).

Несмотря на множество общих с индобуддийскими психотехниками подходов и методик работы с психикой людей у китайской цивилизации, психотип китайца всё же сильно отличается от буддийского и индусского психотипов. Несмотря на сильное влияние буддийских ритуалов и психотехник на культуру Поднебесной, конфуцианский имперский порядок и даосское “приземлённое” мышление

[817] оказали огромное влияние на формирование психотипа и генотипа среднего китайца. Исследователи утверждают, что на китайской почве рационализм

[818] одолевал любую мистику

[819], заставляя её уходить в сторону, забиваться в углы, где она только и могла сохраняться.

Китайский рационализм — система поиска разумного (осознаваемого) решения (либо причинно-следственных связей) с помощью китайской “науки” равновесного взаимодействия «тёмных» и «светлых» сторон рассматриваемого вопроса с одновременным решением задачи о последствиях принятия тех или иных решений в той же двойственной системе мышления, что возможно просчитывается в этой системе на много ходов вперёд

.[820] Иначе говоря, китайский рационализм это методика осознанного (интеллектуального) перебора огромного количества вариантов возможного (исходя из китайской системы ценностей)

[821] соотношения «тёмных» и «светлых» (Инь-Ян) сторон если возникает необходимость нарушения существующего «равновесия» (того положения вещей, которое нужно изменить) с целью добиться следующего результата (как принято считать — для улучшения существующего положение вещей). В этом состоит духовная и материальная динамика «развития» китайского сознания. Ясно, что выход из системы ценностей в этом случае закрыт границами огромного, но всё же ограниченного набора вариантов, которые по сути “канонизированы” религиозно-идеологической системой. Но каждый китаец считает, что он управляет своей жизнью…

Так китайский рационализм (видимо под воздействием имперского конфуцианства, в условиях рабовладения) одержал верх и над даосской мистикой. В результате чего появилась разветвлённая система суеверий, связанных с конфуцианской этикой и китайское мировоззрение

[822] стало формироваться на базе извращённого раннего даосизма в стиле конфуцианских церемоний, охватывающих всю жизнь китайцев. В то же время первооснова такого мировоззрения, его идейная платформа — всё та же, что и в других регионах ведического Востока: уклонение психики от «неприятных» воздействий на неё Языка Жизни на идейно-религиозные имитаторы-стимуляторы. У китайцев это в большей мере занятие интеллекта игрой в управление жизнью в системе общеимперских “игрушек”. При этом интуиция также задействована в этой игре мистическим контуром суеверий.

Система общеимперских «церемоний-суеверий» (“игрушек”), в которой всю жизнь “варится” среднестатистический китаец, обеспечивает надёжную “защиту” от правильного (естественного для человека) внеритуального реагирования на уроки Языка Жизни. А к ритуальной заорганизованности жизни стреднестатистического китайца естественно добавляется соответствующая эмоциональная составляющая

,[823] сопутствующая каждому “правильному” (с позиции культуры) выполнению конкретного ритуала, что лишь мистически укрепляет людей в «правильности» соответствующего ритуалу суеверия.

В принципе всё сказанное в предыдущем абзаце относится к смыслам ритуальной стороны любой религиозной системы, будь то Восток, либо Запад. Так в библейском христианстве ритуально-церемониальная сторона и сопутствующие ей суеверия играют не менее важную роль в формировании мировоззрения верующих — в смысле придание их типу психики «зомбирующей» составляющей. Просто в китайской религиозно-идеологической культуре ритуально-церемониальная сторона доведена до такой степени “совершенства”, что она занимает практически всю «жизнь» стеднестатистического китайца: с этой стороной китайской культуры каждый верующий китаец сопоставляет любое решение, касается оно личности, семьи, работы, бизнеса, государства… А в других религиозных системах ритуально-церемониальная сторона играет менее существенную роль, уступая, например, психотехникам (как в буддизме), либо магии нейролингвистического программирования, как в западных религиозных системах. Но вне зависимости от степени доминирования того, либо другого, все религиозные системы поддерживают толпо-“элитаризм”

,[824] главным средством чего является изоляция ритуально-психотехнической магией психики людей от вразумляющего воздействия на общество Языка Жизни.

Сформировавшаяся под многовековым “господством” идеологии конфуцианства и мистики даосизма, китайское мировоззрение основано на даосском принципе, который гласит:

«Нужно сосредоточиться только на настоящем моменте времени. Мир такой, какой он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, а не в нашем воображении. Исходя из этого, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно только, находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству — это движение от неестественного к естественному».

В этом ещё одна важнейшая сторона китайского рационализма. Эту сторону можно разбить на два аспекта. Первый: в нашем воображении искать совершенство бесполезно. Второй: мир и так совершенен, поэтому изменять его, нарушая сложившееся «совершенство» — нельзя.

Такой «рациональный» подход к миру — следствие “космогонической” теории о непознаваемости первозданного Хаоса, «естественность» которого, согласно даосизму, можно лишь ощутить, слившись и ним (символ Дао). Нетрудно догадаться, что «существующее совершенство» мира (которое предлагается не трогать) — это система идейно-религиозных ценностей и связанные с ними “науки”, рационализму которых следуют китайцы

.[825] Также нетрудно увидеть на практике развития Поднебесной, что китайская цивилизация всё же изменяет мир (и не только в своих пределах, но и за пределами Поднебесной — особенно в последние несколько десятков лет). Следовательно, «совершенством» (которое кажется «зомби» — неизменным

[826]) всё же кто-то управляет, выходя по своему произволу за пределы принятого ранее «совершенства», чтобы устанавливать новое. Таким образом китайский имперский рационализм уже широко шагнул за пределы империи, распространяя весьма привлекательный

[827] опыт подхода к жизни на соседствующие с Поднебесной цивилизации.

Таким образом принцип «сосредоточения только на настоящем моменте времени» предназначен для толпы «зомби», но для хозяев иерархии действует долгосрочный и “гармонично” рационализированный (также в системе рационального дуализма — Инь-Ян) план расширения имперского порядка за пределы Поднебесной с помощью программно-адаптивной схемы управления множеством «зомби» на основе древнейшей общекитайской системы имперских ценностей. Хозяева китайского толпо-“элитаризма” мыслят по меньшей мере категориями внешней политики, а то и глобальными категориями, предоставляя своим подданным новые и новые «совершенства», которые в наше время согласуются с возможностями технократии и возможностями тех цивилизаций, куда распространяется китайская культура.