В Ветхом Завете так же было. Постоянно люди теряли завет с Богом и постоянно восстанавливали его. Когда царь Иосия послал в Иерусалим к одной из пророчиц, она сказала ему слова Господа: «Так как смягчилось сердце твое, и ты плакал, то Я услышал тебя». Тогда Иосия собрал народ и заключил завет об исправлении своей и общей жизни. И Иуда был принят в завет с Богом, и даже в последние минуты земной жизни Спасителя был напитан Телом и Кровию Его, но остался вне завета. И еще раз повторяю вам: ключ ко всем Таинствам — это завет с Богом. Никто не знает о нем, это тайна наша перед Богом. Выполнение своего завета с Богом есть дело всей нашей жизни.

Только через него мы можем получить от Господа исполнение и Его завета. И если нет у кого тайного завета с Богом, если кто его еще не заключил, то ведь сейчас хорошее, подходящее для этого время. Помните, что только тогда, когда мы сами берем на себя этот завет, только тогда получаем и возможность жить с Богом. Давайте хорошенько подумаем обо всем этом, и я надеюсь, что каждый из нас, если внимательно посмотрит в свою душу, увидит, что хотел получить все от Бога, а сам не давал Ему ничего. И если мы дадим Господу наш завет и будем припадать, просить прощения, то мы получим его от Него.

Давайте, родные, не только подумаем, но и постараемся исполнить все то, о чем мы сейчас с вами говорили. Ведь уж очень время-то благоприятное! Аминь.

Источник: Московские Епархиальные Ведомости № 1–2/2004

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

По милости Божией, сегодня мы с вами вступаем в новый церковный год. Ежегодно, идя от праздника к празднику, святая Церковь вместе со всей природою проходит от начала до конца годовой круг богослужения.

Для людей, живущих в мире, наступление нового года обычно связывается с тягостным чувством сожаления о том, что он мог бы сделать и что осталось несделанным. Оглядываясь назад на прожитое время, человек неизбежно думает о том, что безвозвратно упущено в прошлом, чего уже нельзя вернуть или изменить в будущем.

Людям, живущим духовною жизнью, чуждо это чувство безвозвратности минувшего, потому что они живут в мире, где нет временных ограничений, где преодолеваются границы прошлого, настоящего и будущего.

Недавно мы с вами погребали Божию Матерь и не «вспоминали» о Ее погребении, а действительно погребали Ее, а через несколько дней будем снова праздновать Ее Рождество. Это становится возможным благодаря тому, что, совершая богослужение, мы вступаем в мир, в котором уничтожаются грани времени, потому что в богослужении мы живем в вечности. Через это приобщение к вечности мы можем реально соприсутствовать событиям, от которых нас, людей XX века, исторически отделяет целый ряд протекших столетий.

Преодолевая в богослужении границы времени и вступая в мир вечности, мы входим в него не одни, а вместе со всею природою. В богослужебных песнопениях постоянно говорится об участии всей твари в той радости, которую испытывает человек, приобщаясь к вечности, об участии ее в прославлении Творца: «Небеса убо достойно да веселятся, земля же да радуется, да празднует же мир, видимый же весь и невидимый» — говорится об этом в каноне Пасхи. И не только небо и земля, но и каждое из творений Божиих в отдельности участвует в этом всеобщем гимне Творцу.

В «хвалитных» псалмах (пс. 148–150), ежедневно читаемых на утрени, мы призываем солнце и луну, звезды и свет, горы и холмы, деревья, зверей и птиц вместе с горним ангельским миром принять участие в прославлении Господа.

Но нигде, кажется, это единство человека со всею тварью в прославлении Бога не выражено с такою глубиною и силою, как в «Песне трех отроков», входящей в состав последней паремии, читаемой в Великую Субботу, каждый стих которой сопровождается припевом «Господа пойте и превозносите Его во веки». Здесь соединяется тварь и сливается в едином и вечном /«…превозносите Его во веки»/ славословии.

Так каждый год вместе со всем миром горним и дольним, с Церковью Небесной и со всей природой, мы можем быть свидетелями и участниками событий, которые совершались «нас ради человек и нашего ради спасения».

Эти события, относящиеся к домостроительству нашего спасения, хотя и происшедшие однажды во времени, однако не ушли безвозвратно в прошлое. Они совершились тогда, когда, по словам апостола, «пришла полнота времени» (Галатам IV, 4). В них до конца открылась тайна любви Божией к человеку, тайна искупительного подвига «Агнца, Закланного от создания мира» (Откр. 13, 8). Поэтому в мире временном они стали незыблемыми точками вечности, через которые проходит вся тварь и к которым мы имеем возможность приобщиться через богослужение. В богослужении все пребывает в настоящем, потому что в нем все в вечности, поэтому нам нечего печалиться о потерянном прошлом.

Каждая такая точка в вечности в нашем временном мире не только переживается нами в определенный момент времени, но и отбрасывает от себя лучи своего света, которые воспринимаются иногда задолго до наступления самого праздника и которые продолжают светить нам и после того, как мы уже прошли через эту светящуюся точку.

Через две недели мы будем праздновать Воздвижение Креста Господня. Праздник еще не наступил, а в богослужении мы чувствуем уже приближение этой светящейся точки.

Начиная с 1 августа, мы слышим Воздвиженскую катавасию — «Крест начертав, Моисей». То же самое в еще большей полноте происходит и при приближении праздника Рождества Христова. За целый месяц до его наступления богослужение начинает готовить нас к прохождению этой светящейся точки вечности. Начиная с праздника Введения во храм Пресвятой Богородицы, мы уже чувствуем, что вместе со всем миром прикасаемся к ней, потому что в этот день поем рождественские ирмосы «Христос раждается». А еще через две недели, в день памяти Святителя Николая, мы воспеваем первые стихиры предпразднества: «Вертепе благоукрасися», «Сионе, торжествуй» и «Безневестная Дево», которыми заключаются стихиры на Господи воззвах на литии и на стиховне великой вечерни.

Особенно замечательны, в смысле подготовки наших душ к восприятию грядущего праздника, две последние стихиры. В первой из них мы обращаемся к «граду Христа Бога», готовящемуся подъять Зиждителя «в вертепе и яслях Возлежащего» и просим открыть нам врата, войдя в которые, мы можем духовными очами увидеть «дланью Содержащаго Тварь», «яко Младенца пеленами Повиваемого», а во второй, как бы уже войдя в эти врата и увидев «Виновницу нашего спасения» Безневестную Деву — Матерь Божию, обращаемся непосредственно к Ней, прося Её открыть нам великую тайну нашего спасения. Чем ближе подходим мы к светящейся точке праздника, тем ярче озаряет нас исходящий от нее свет. В течение пяти дней празднества, завершающихся Навечерием Рождества Христова, богослужение со все большей глубиной и полнотой раскрывает нам эту великую тайну, в которую вводит нас Св. Церковь и, наконец, наступает самый праздник Рождества Христова, точка вечности, которую мы проходим. Здесь стираются грани времени и открывается тайна вечности, потому что, как говорит митрополит Филарет: «Христос доселе снисходит с небес и в такой близости к нам, что мы, подобно пастырям или волхвам, можем приспеть Его божественному явлению».

Не сразу уходит от нас эта точка вечности. В течение семи дней попразднества продолжаем мы жить ее отраженным светом. Более того, если действительно отразился в нашей душе явленный в ней свет вечности, то она становится для нас ступенью нашего восхождения к вечной жизни, к которой призывает нас Господь Иисус Христос.

Св. Церковь через временное приобщает нас к вечности. Каждого из нас она ведет по его жизненному пути, в конце которого он должен получить «во блаженном успении вечный покой» и войти в вечную память Божию.

Будем же с большим вниманием и благоговением подходить к богослужению и входить в него не как зрители или свидетели, а как его участники. Тогда и вся жизнь наша получит новый смысл и новое освещение. По-настоящему живя в богослужении, мы уже здесь, на земле можем иметь «вечный покой», можем удостоиться того, что Господь еще в дни нашей земной жизни будет иметь нас в Своей вечной памяти.