В-третьих, все элементы живого пространства могут находиться друг к другу в некотором противоречии. Более того, они могут находиться в противоречии даже к ядру системы, но с телом системы быть «в ладу». То есть – цели не должны иметь предпочтений и не отвергать никакой ресурс и инструмент для реализации себя.

Всё, что по степени значимости относится к живому пространству, имеет отношение к инструментам системы. Свобода сознания определяется по тому, насколько богато и свободно заполнена эта часть его будхиального тела и насколько оно вольно распоряжаться своим ресурсом, не отдавая предпочтения никакому конкретно.

Основная проблема успешности человека и, как следствие, качества его жизни заключается в неверном формировании живого пространства собственной системы. Туда попадают либо вещи с повышенной значимостью, либо иллюзия реального обладания. И то и другое не даёт использовать ресурсы, наработанные опытом, максимально эффективно.

В идеале все цели, которые достигнуты и вследствие чего был получен реальный результат, должны автоматически (в здоровом сознании) переходить из уровня тела системы в живое пространство, где достигнутый результат становится таким же по значимости, как и любой другой, полученный ранее. Зачастую это не так. Реализованная цель ещё некоторое время выделяется энергетически (является предметом большей гордости, чем другие результаты). Это позволяет коронованному какое-то время подчинять себе все прочие достижения, умаляя их значимость перед ним. Что неизбежно приведёт к перекосу системы, и последствия такого перекоса в судьбе не заставят себя ждать.

Если человек хорошо понимает наполнение своего живого пространства и все элементы в нём действительно равнозначны друг другу, то степень свободы его и, как следствие, степень успешности будут гораздо выше, чем у того, кто по этому уровню расставляет предпочтения. Для сильного разума всё достигнутое когда-то равнозначно: и связи, и вещи, и отношения, и достоинства, и недостатки, и умения, а также их отсутствие – всё может стать инструментом силы в умелых руках, в разуме, который не расставляет приоритеты по этому слою. Так скорость выбора инструментов повышается, а отсутствие предпочтений даёт большую свободу выбора. Разум действует по принципу «как нужно», а не «как принято»[6].

За живым пространством следует последний слой – мёртвое пространство, которое для системы выступает подобно броне: взаимодействие там невозможно, слабо или маловероятно, а конфликт между элементами этого уровня ни на что не влияет. Фактически в мёртвом пространстве находятся потенциальные жертвы – то, чего можно добровольно лишиться в любой момент ради сохранения целостности всей системы. Здесь система прописывает не только жертвы, но и своих врагов – кто опасен системе: люди, принципы, явления, события – всё, что система определяет как потенциальную опасность для себя.

Плохо, когда это пространство пусто. Система в этом случае подобна человеку без кожи – она очень уязвима. Любая инфекция, любой вирус убьёт её быстро. Но плохо также, если оно перенасыщено: на поддержание крепкой брони уходит много ресурсов и вся система живого пространства начинает работать не на результат, а на защиту от него. Принцип наполнения мёртвого пространства системы – необходимость и достаточность. К сожалению, без грамотного программирования всех предыдущих уровней такого эффекта не достичь: если есть перекос и нарушение принципов системности на предыдущих уровнях, в мёртвом пространстве он скажется обязательно.

Если сознание человека программируется эгрегориальным миром, а не им самим, то все блоки система старается вшить в его сознание целиком. Каждый уровень (ядро, тело, живое или мёртвое пространства) доступен к модульной замене. Это называется грубое эгрегориальное программирование. Грубым оно является потому, что нет никакой гарантии того, что подгруженные блоки «приживутся» друг с другом и не начнётся системное отторжение. Поэтому в сознании человека, который допускает такую прошивку сознания, цели никогда не согласованы с ценностями, инструменты и ресурсы живого пространства не могут быть использованы сознанием равнозначно, а мёртвое пространство порой вообще из другой оперы.

Деликатное перепрограммирование блоки не заменяет, а лишь подгружает специфические программы-корректоры, которые нежно стирают из разума ненужную информацию на каждом слое и/или подгружают взамен нужную.

И в том и в другом случае, если человек не делает это сам, а позволяет совершать перепрограммирование и допрограм-мирование системе, он всегда будет в проигрыше. Потому что редко когда система будет стараться ради самого человека – у неё другие задачи, и человек, как индивид, в рамках этих задач есть не что иное, как ресурс, пища, механизм.

Когда перепрограммирование идёт из состояния Я Есмь и совершается самим человеком, он конечно же не будет применять себе первый метод грубого вживления в сознание инородной конструкции. Логично, что разумный индивид применит второй метод и постарается сделать всё аккуратно и, главное, с полным осознанием, что для чего.

Далее будет более подробно развёрнуто понимание всех слоёв будхиального тела и даны правила работы с каждым из них.

Любая система существует до тех пор, пока она нужна. Степень нужности каждой системы определяется теми функциями, которые она выполняет. Будхиальное тело нужно прежде всего самому человеку, и его базовая функциональность изначально направлена на интересы сознания, а не на интересы внешнего мира. Внешний мир в здоровом будхиальном теле должен учитываться, но не являться определяющим фактором в его программировании и дальнейшей работе.

Всего можно выделить три базовые функции будхиального тела.

Функция 1. Упорядочить систему человека жёсткими границами ценностей

Любая программа сознания (и не только) работает на базовом алгоритме «если… то…». Такая импликация делает систему зримой, граничной и упорядоченной по проложенным связям. Сознание не должно расплываться, оно обязано держать всю конструкцию в целостности. Расплывчатость сознания возникает тогда, когда у человека начинает доминировать подсознание: вы уже знаете, что информации там ничтожно мало, а энергии, напротив, очень много. Если энергию не удерживать в структуре силой, она будет стремиться к смешению с другими потоками. Подобно воде, которая будет двигаться по своему руслу, только если есть берега, которые не дают ей растечься по пространству.

Чем жёстче структура будхиала, тем эффективнее используется ресурс. Но сознание, в противовес такому благу, становится негибким и невосприимчивым к переменам и новым идейным веяниям. С точки зрения будхиального тела такая негибкость – это минимальное зло; всё же основная его задача – это направить жизненную силу носителя сознания и его время на поддержание идей, которые в его будхиальном теле являются «истинными», то есть имеющими отношение к ядру.

Будхиальное тело должно поддерживать установленную ядром систему порядка и препятствовать попаданию в сознание той меры хаоса, которая превышает установленный лимит. Этот лимит есть константа для всей эгрегориальной системы и не учитывает индивидуальные пределы[7].

Таким образом, чётко отчерченные границы ценностей делают систему человека понятной (в том числе и ему самому), а также обозначают границы его реальности: где он что-то может, а где ничего не должен даже хотеть.

Функция 2. Поддерживать уникальность сознания

Человек есть энергоинформационная система, все связи в которой упорядочены уникальным и специфическим образом.

Не существует двух абсолютно одинаковых сознаний, поскольку не существует одинаково запрограммированных будхиальных тел. Всегда хоть в чём-то будет различие: либо по структуре ядра, либо по векторам целей в теле, по наполнению живого пространства или по формированию мёртвого. Вариантов миллиарды. Даже людей столько не живёт, сколько возможно вариантов компоновки будхиальных связей.