Разум и ум – два совершенно различных свойства. Есть много людей с большим умом, лишённых разума. Ум есть способность понимать и соображать жизненные, мирские условия; разум же есть божественная сущность души, открывающая ей её отношение к миру и богу. [3]

Разум есть сознание своей жизни и познания её смысла и назначения, и отыскивания путей, по которым человек может исполнить это назначение. Ум есть способность видеть отношение явлений между собою и может видеть цели не разумные. Разум для достижения своих целей всегда пользуется умом, но ум может быть употребляем для целей совершенно неразумных. [4]

…Ум безразлично направляет свою способность рассуждения на всё, что попало, тогда как разум всегда рассматривает и определяет отношения явлений только ввиду достижения установленной разумом цели жизни. Разум есть орудие, данное человеку для исполнения своего назначения, или закона жизни, и так как закон жизни один для всех людей, то и разум один для всех, хотя и проявляется в различной степени в различных людях. (…) Разум есть сила, которая дана человеку для указания направления жизни. (…)

…наша ошибка (…) в том, что то орудие ума, данное нам для разрешения задач, поставленных разумом, мы приняли за всю совокупность наших познавательных способностей и хотим умом, действующим только в области пространственных и временных условий, решать вопросы духовные, внепространственные и вневременные, о том, что должно и не должно, вопросы, решаемые очень легко разумом, если мы только верим в него, а не ставим на его место одно из его проявлений. [5]

Обычная ошибка людей в том, что они полагают, что низшая человеческая способность ума, действующая только в области явлений пространственных и временных, есть основная способность познания, решению которой подлежат все вопросы, в том числе и вопрос внутреннего духовного мира человека. А между тем, деятельность ума есть деятельность низшая, не могущая видеть что-либо вне пространственных и временных условий, скрывающих от человека сущность вещей, и потому жизнепонимание таких людей всегда ложно, неясно, противоречиво и запутано. Жизнепонимание может быть правильно только тогда, когда человек признаёт основой своего знания то знание, которое открывает ему истину вне пространственных и временных условий. С этого-то знания в действительности начинается всякое знание. [6]

Человек употребляет свой разум на то, чтобы спрашивать: зачем и отчего? – прилагая эти вопросы к жизни своей и жизни мира. И разум же показывает ему, что ответов нет. Делается что-то вроде дурноты, головокружения при этих вопросах. (…) …Ум человека не может придумать ответов на эти вопросы. Что ж это значит?

А то, что разум человеку не дан на то, чтобы отвечать на эти вопросы, что самоё задание таких вопросов означает заблуждение разума. Разум решает только основной вопрос как. И для того, чтобы знать как, он решает в пределах конечности вопросы отчего и зачем?

Что же как? Как жить? Как же жить? Блаженно.

Этого нужно всему живущему и мне. И возможность этого дана всему живущему и мне. И это решение исключает вопросы отчего и зачем.

Но отчего и зачем не сразу находится блаженство? Опять ошибка разума. Блаженство есть делание своего блаженства, другого нет. [7]

Есть два рода умов: один ум логический, эгоистический, узкий, длинный, и другой – чуткий, сочувствующий, широкий, короткий. [8]

Есть два способа познавания внешнего мира: один самый грубый и неизбежный способ познавания пятью чувствами. Из этого способа познания не сложился бы в нас тот мир, который мы знаем, а был бы хаос, дающий нам различные ощущения. Другой способ состоит в том, чтобы, познав любовью к себе себя, познать потом любовью к другим существам эти существа; перенестись мыслью в другого человека, животное, растение, камень даже. Этим способом познаёшь изнутри и образуешь весь мир, как мы знаем его. Этот способ есть то, что называют поэтическим даром, это же есть любовь. Это есть восстановление нарушенного как будто единения между существами. Выходишь из себя и входишь в другого. И можешь войти во всё. Всё – слиться с Богом, со Всем. [9]

…Люди хорошие делают дело не умом, не руками, а сердцем. [10]

Материалисты прямо говорят, что они своими научными, опытными исследованиями всё объяснили, свели к общим законам: осталось одно, незначительное среди других, психическое явление, ещё не сведённое к объяснению опытным путём, но ca ne tardera pas (за этим дело не станет (фр.)).

Удивительная глупость или, скорее, сумасшествие, – учтиво сказать – уклонение от здравого смысла! То, на чём основана вся жизнь, в чём состоит вся жизнь, что должно быть основанием всякого изучения, это одно пропускается в надежде, что оно вот-вот на днях объяснится каким-нибудь профессором из Берлина или Гамбурга. Удивительно! [11]

Ум возникает только из смирения. Глупость же – только из самомнения. Как бы сильны ни были умственные способности, смиренный человек всегда недоволен – ищет; самоуверенный думает, что всё знает, и не углубляется. [12]

Материалист говорит: «Увертюра, которую играет орган, происходит от органа и производится им. Вот трубы, вот барабаны, вот литавры, вот движущая пружина. Уничтожьте одну трубу, всё разладится; уничтожьте пружину, всё прекратится. Каких же ещё доказательств, что увертюра Фрейшюца (По всей видимости, здесь идёт речь об увертюре из оперы немецкого композитора Карл фон Вебера (1786–1826) ≪Вольный стрелок≫ (нем. “Freischutz”).) произошла от органа»?

– А почему же именно увертюра Фрейшюца? – спрашиваете вы.

– «А потому, что было и есть бесчисленное количество органов, которые производили всякие сочетания звуков. Нескладные сочетания разрушали органы, а складные, как увертюра Фрейшюца, остались. А вы вносите какую-то ненужную величину: композитора. Всё и без композитора очень просто и ясно». [13]

Когда против объяснения явления говорят: это отвлечения, а я говорю факты, – так факт есть вращение солнца вокруг земли, вращение же земли есть отвлечённая идея. [14]

У меня изжога. Что это? медицина не знает, но знает, что есть желудок, желудочный сок, кишки и т. п., и на основании этих знаний предписывает лечение, даёт внешние и внутренние средства. Но ведь кроме желудочного сока, кишечника и т. п. известных нам причин и условий совершающихся процессов есть ещё сложнейшие причины и условия, совершенно неизвестные вам. Это вроде того, как если бы люди, зная законы тяготения, объяснили бы законы гроз и принимали бы меры против них, не зная о существовании электричества. [15]

Как бы велико ни казалось знание людей в сравнении с прежним незнанием, оно всегда только бесконечно малая часть всего возможного знания. [16]

Ничего, ничего нет верного, кроме ничтожества всего того, что мне понятно, и величия чего-то непонятного, но важнейшего! [17]

Одно и только одно мы несомненно знаем, это одно единственно несомненно и прежде всего известное нам есть наше «я», наша душа, т. е. та бестелесная сила, которая связана с нашим телом. А потому и всякое определение чего бы то ни было в жизни, всякое знание в основе своей имеет это одно, общее всем людям знание. [18]

…Признавать явления этого [внешнего] мира всею жизнью есть величайшее заблуждение. Вся жизнь есть только то, что мы сознаём, и поэтому изучать всю жизнь можно только внутренним путём; всё же то, что мы наблюдаем объективно, есть только последствия жизни. Жизнь есть только то, что мы сознаём как жизнь. Мало того, и сознание себя отдельной личностью ещё не есть настоящая человеческая жизнь. Настоящая человеческая жизнь начинается только тогда, когда начинается божеское сознание, т. е. человек сознаёт себя сыном, слугою Бога, а остальное всё только подобие жизни. [19]

…Жизнь – и миропонимание будет правильное только тогда, когда исходной точкой знания будет духовный мир, а знания из области материального мира будут только выводами, добавлениями, последствиями знания мира духовного. Миропонимание же, которое будет ставить в основу знания из мира внешнего, материального, основанного на данных наших чувств, и из этих знаний будет выводить явления духовного мира как нечто неизвестное, будет всегда сложным, неясным и путаным, как оно и есть. [20]