В пятой главе ищущий предупреждается о препятствиях, возникающих во время медитации, таких, как блуждание и отвлечение ума, сонливость, обманчивая прелесть тонких миров, чрезмерное усилие и рвение, чрезмерное напряжение в садхане. В конце главы Свамиджи с материнской заботой описывает то, что лучше всего может помочь в созерцании и медитации: например, правильное питание, пранаяма, глубокое осознанное дыхание, регулярность занятий, правильный выбор места, времени, важность роли духовного учителя, чтение духовной литературы, общение с вдохновенными святыми и мудрецами, а также сбалансированный образ жизни. Очень важно иметь подобное конкретное знание о том, что препятствует, а что способствует садхане, ибо это знание поистине помогает и защищает на духовном пути.

В шестой главе, Некоторые духовные опыты, описываются наиболее распространённые внутренние опыты, которые, как верстовые столбы, отмечают различные этапы духовного развития. Эти опыты, словно нежные прикосновения Божественного, вселяют в ищущего веру и надежду, укрепляют, дают силу и уверенность, что о нём заботятся, наблюдают, охраняют и направляют в его духовном путешествии.

В седьмой главе под названием Молитва Свамиджи рассматривает важность молитвы Богу, являющемуся истинным Я всех существ, Хранителем и бескорыстным Любящим всех преданных Ему. Он – абсолютное Могущество, абсолютное Блаженство и высший Свет. В эту главу включена также короткая молитва, спонтанно возникшая из глубины сердца Свамиджи в момент слияния с божественным Возлюбленным.

В последней главе Свамиджи призывает читателей «начать здесь и сейчас», ибо откладывать духовное путешествие на завтра, считая его чем-то второстепенным и не очень важным, значит отсрочить своё спасение и освобождение.

Эта книга ценна тем, что возникла как излияние просветленного ума и любящего сердца и является спонтанным выражением реального опыта, отсюда её редкая аутентичность. Гурудэв, будучи великим монахом в истинном смысле этого слова, не придаёт большого значения таким внешним обстоятельствам, как жёсткое соблюдение определённых догм или уставов монашеской жизни какой-либо религиозной традиции, для него не имеет никакого значения принадлежность к той или иной вере или касте. Это гарантия того, что любой из нас может начать великое путешествие к Возлюбленному.

Наше искреннее убеждение, что эта книга, будучи автобиографией великого духовного паломника, нашего возлюбленного Гурудэва, заключает в себе опыт многих и многих жизней, посвящённых исключительно всепоглощающей садхане от её замечательного начала до её блаженного завершения. Какое счастье, что такая книга существует! Тысячи, тысячи поклонов с глубочайшей признательностью за этот великий дар.

АУМ АУМ АУМ

Бог существует. Он настолько очевиден, что не требуется доказывать Его существование. Никакие доказательства не способны усилить Его Бытие, равно как и никакие опровержения не способны Его ослабить. Можно доказать или опровергнуть всё, что угодно, но только не Его.

Бог пребывает в нас как наше истинное Я. Я самоочевидно. Разве существование нашего Я нуждается в каких-либо доказательствах? Непосредственное ощущение каждого человека – «Я есть» – не иллюзорно, а представляет собой реальный интуитивный опыт. С другой стороны, если кто-то скажет: «я не существую», он будет отрицать нечто единственно реальное и истинное. Тот, кто будет настаивать на этом утверждении относительно самого себя, явно ненормален, так как его собственный опыт не будет эмпирически достоверным. Ни один из живых людей не может думать, что его не существует. Другими словами, никто не может получить опыт собственного небытия, несуществования или отсутствия осознания самого себя.

Здесь надо отметить, что бытие, определяемое утверждением «Я есть», не следует путать с тем, что обычно называют «эго». Эго – это изменчивый индивидуальный умственный процесс, влияющий на поведение, в то время как опыт «Я есть» универсален, постоянен и истинен. Необходимо глубоко погрузиться в себя, чтобы найти эту жемчужину, это подлинное Я. Различать эго и истинное Я – значит отличать ложь от Истины, нереальное от Реального. Подлинное Я настолько истинно и очевидно, что не может быть предметом какого-либо спора.

Изложенное выше заставляет нас задуматься о Сознании, не о сознании того или иного объекта, а о Сознании как Таковом в Самом Себе, о Сознании как синониме Бога. Со всей уверенностью можно сказать, что Бог – это Сознание. Можно ли сомневаться в Сознании? Без наличия самого Сознания как можно опровергнуть существование Сознания? Сознание необходимо, чтобы рассуждать, реально ли Оно существует или нет. Каждый аргумент, доказывающий или опровергающий что-либо, включает в себя три фактора: того, кто доказывает, само доказательство и то, что доказывается. В качестве иллюстрации мы можем нарисовать треугольник. В споре о Сознании можно сказать, что нет ничего, включая и этот треугольник, что не было бы освещено Самим Сознанием.

Точно так же Сознание не является ни порождением познающего, ни проявлением познаваемого, ни отношением между познающим и познаваемым. Оно есть высший, вечный, вневременной Принцип, освещающий и познаваемое, и познающего, а также наличие или отсутствие их взаимоотношений. Этот треугольник включён в Сознание, но в то же время Сознание трансцендентно по отношению к нему. Этого достаточно, чтобы показать, что Сознание Само по Себе является доказательством Собственного существования. Если кто-то доверительно скажет нам, что у него нет языка, не удивит ли нас это заявление? Сможем ли мы поверить этому? И разве не само Сознание создаёт почву для различных доказательств или опровержений такой возможности? Все вещи мертвы сами по себе, и лишь Сознание поистине даёт всему жизнь!

Те, кто считает Сознание лишь продуктом материи, выделением пузырьков соединений углерода или каким-то механическим объединением химических элементов и физической энергии, лишь играются с поверхностными проявлениями бытия. Им неведомы не только глубинные откровения внутренней Сущности, но даже и высочайшие взлеты рациональной мысли. Да станут эти друзья-рационалисты более рациональны! Разве материя может ощущать боль или удовольствие? Возможно ли, чтобы то или иное изменение материи позволило бы ей стать способной воспринимать, знать или возвыситься над самой собой?

Предположим, к примеру, что мы рассматриваем Сознание как нечто созданное во времени. Это предположение, естественно, заставляет нас задуматься над таким любопытным вопросом: «Каким было существование до возникновения Сознания? Что это было за пред- или досознательное состояние мироздания?» На этот счёт можно выдвигать массу теорий, но любая теория окажется здесь несостоятельной из-за отсутствия прямых доказательств, ибо всякое прямое доказательство существования чего-либо или какого-либо состояния обязательно подразумевает наличие самого Сознания.

Другим бесспорным фактом является то, что существование Сознания в настоящем, несомненно, самоочевидно, а также реально и не требует доказательств, а то, что действительно реально, никогда не перестанет быть реальным. Другими словами, такое бессознательное состояние существования не может рассматриваться как возможное или реальное. Оно будет столь же нереально, как рога у осла, которых никто никогда не видел. Поэтому совсем не логично рассматривать Сознание как какой-то производный продукт или какую-то созданную, сотворённую вещь. Сотворение Сознания просто невозможно, потому что то, что создано, неизбежно является объектом разрушения. В Бхагавадгите сказано: