Однако в принципиальных вопросах, определявших статус духовенства, митрополит Георгий опирался на положения византийского канонического права. Здесь проявилось критическое отношение митрополита к источникам, использованным в ЗИСД. Так, несомненна полемическая заострённость использования митрополитом постановления Гангрского собора. Он цитирует довольно точно 4-е правило этого поместного собора, в котором проклинались отказавшиеся причащаться у женатого священника: «Аще кто разсмотряет от попа женатаго акы неподобно служившему, приношениа не примата, да будет проклят»[99].
Использование этого правила в ЗИСД носило подчёркнуто антика-толический характер, так как Гангрский собор западной церковью не признавался, и в католической церкви развилось положение о безбрачии священника.
Значительный интерес представляет вопрос об оценке взаимоотношений с «латинянами» в ЗИСД. Этот вопрос всегда являлся свидетельством внешнеполитической ориентации русской церкви и древнерусского государства. В епитимийнике митрополита Георгия содержится следующая формула русско-латинских отношений: «В латинскую церковь не подобает входити, ни пити с ними из единой чаши; ни ясти, ни понагия им дата»[100].
Эта формулировка ЗИСД близка к «Слову о вере крестьянской и о латинской», которое приписывается игумену Печерского монастыря Феодосию. Последний, обращаясь к князю Изяславу, убеждал его: «Вере же латиньстей не прелучайте ни обычая их держати, и комканья их бегати… ни с ним из единого судна ясти, ни пити, ни брашно их приимати»[101].
Сходство между нормами ЗИСД и «Слова» очевидно.
Близость митрополита Георгия и Феодосия Печерского, отмеченная в Вопрошании Кириковом, подтверждается и при сравнении епитимийника митрополита Георгия и «Слова» Феодосия Печерского. Эта близость не ограничивалась тем, что «Феодос… у митрополита слышав, напсал», а распространялась и на политические симпатии этих крупнейших деятелей древнерусской церкви своего времени. Тесные связи великого князя Изяслава Ярославича с католическими странами тревожили не только Феодосия, но и главу русской церкви митрополита Георгия.
С исторической ситуацией конца 60-х гг. связана, как нам кажется, ст. 89 ЗИСД: «Аще кто убиеть разбойника или ратнаго на нь пришедша, да прииметь епитемию за поллета за пролитие крове и засмотревше житие его»[102]. Представляется возможным высказать предположение, что она появилась в обстановке борьбы против польских войск, вторгшихся на Русь в 1069 г.
Епитимийник, возникший в начале 70-х гг. XI в., когда по всей Руси прокатились народные восстания, не мог не отразить социальные проблемы общества. Статьи ЗИСД интересны тем, что в них упоминаются не рабы – собирательный термин для обозначения различных категорий зависимого населения в большинстве церковных документов, – а челядины, хорошо известные по древнейшим памятникам светского права – договорам Руси с Византией и Русской Правде. Владелец, убивший челядина, назывался епитимьей «разбойник». Запрещалась продажа челядина «поганым» под угрозой отлучения от причастия на год, «а поклона колико ему отець духовный повелить»[103].
В ЗИСД мы находим ещё один источник установления зависимости, который отсутствует в Русской Правде: продажу детей. Митрополит рассматривает два случая: продажу ребенка, когда родители не объясняют причины этого поступка, и продажу, вызванную бедностью. В последнем случае епитимья сокращается: «Аще мати продасть детя свое, пост 8 лет; аще не имея продасть, 6 лет, а поклон 200 на день»[104].
«Заповедь ко исповедающимся сыном и дщерем», возникшая в начале 70-х гг. XI в., объединила в своем составе оригинальные статьи, принадлежащие митрополиту Георгию, с положениями, содержащимися в южно- и западнославянских епитимийниках и применимыми в условиях деятельности древнерусской церкви XI в. В содержании епитимийника сказывается сильное влияние дохристианских, языческих обычаев на различные стороны жизни древнерусского общества.
Этот памятник может использоваться как источник по истории Киевской Руси второй половины XI в. «Заповедь ко исповедающимся сыном и дщерем» остаётся ещё мало изученным документом и нуждается в дальнейшем исследовании.
1972 г.
Митрополит Иоанн II как канонист и дипломат[105]
Новый важный шаг в разработке церковного права Древней Руси был сделан в работах митрополита – грека Иоанна II.
Иоанн II происходил из кругов византийской интеллигенции; приняв монашество и выдвинувшись в среде духовенства, он был направлен на Русь митрополитом [106].
Иоанн II заслужил на Руси высокую оценку: «бысть же Иоанъ мужь хытръ книгамъ и ученью… рѣчисть же, книгами святыми утѣшая печалныя, и сякого не бысть преже в Руси, ни по немь не будеть сякъ»[107].
Мы рассмотрим два произведения Иоанна II – «Послание папе римскому Клименту III» (далее – Послание)[108] и «Правило церковное Иакову черноризцу» (далее – Канонические ответы)[109], так как епитимийник «Правило церковное Иакову черноризцу» тесно связано с Посланием Иоанна II.
Эти произведения возникли на Руси в условиях полемики между западной и восточной церквами[110], которая усилилась с 1054 г.[111] в результате их разделения, когда церковь боролась с многочисленными пережитками язычества. Эти произведения сообщают об «обычаях земли», которые уничтожались нивелирующим воздействием христианства, в них отразилось международное положение русской церкви и внешняя политика Византии в Древней Руси.
Большинство исследователей датирует Послание и Канонические ответы 1080-1089 годами.
Дата появления Иоанна II на престоле киевского митрополита была уточнена М. Д. Присёлковым. Ссылаясь на свидетельство об участии Иоанна II в поставлении ростовского епископа, М. Д. Присёлков считал, что Иоанн II прибывает на Русь в 1077 г.[112]
Остановимся сначала на Послании, адресованном «По всему священному и святому брату и съслужебнику Клименту, папе ветхаго Рима, Иоанъ худый, милостию божиею митрополит рускыи земле» (Ἰωάννου μητροπολίτου Ρωσίας ᾿επιστολη προς Κλήμεντα πάπαν τη҃ς πρεσβυτέρας Ρώμης).
Это был ответ на послание папы римского Климента III, ставленника германского императора Генриха IV, который вёл борьбу с папой Григорием VII Гильдебрандом.
Виберт, епископ Равеннский, был избран – по желанию Генриха IV – епископами, враждебными Григорию VII, под именем Климента III в 1080 г.
Обстоятельства, связанные с появлением послания русского митрополита папе (а точнее – антипапе) получили в исторической литературе различные объяснения.
В. Г. Васильевский полагал, что ответное послание могло появиться в самом конце пребывания Иоанна II на Руси – в 1089 г. Он считал, что это послание несёт на себе следы «жестоких обличений и нетерпеливых упреков», которые свидетельствовали о стремлении Алексея Комнина сблизиться с папой Урбаном II[113].
Е. Голубинский также считал, что Послание возникает в конце 80-х гг. XI в. По мнению Голубинского, оно явилось следствием посольства, отправленного Климентом III на Русь. Е. Голубинский, высказывает недоумение тем, что Климент III с просьбой об объединении церквей обращался к русскому митрополиту, а не к Византии[114].
