[28] Матушевский, ук. соч., <с.>═278.

[29] Четьи-Минеи св.═Дмитрия Ростовского на 14═марта.

[30] Эта диалектика интеллигенции проведена мною в "Философии имени", М., 1927, ╗═13 и в "Диал<ектике> худ<ожественной> формы", М., 1927, гл.═3.

[31] "Очерки античного симв<олизма> и мифол<огии". М., 1930.> I. <с.> 661-671.

[32] О двух видах ведения, 1)═"естественного, предшествующего вере" и - 2)═"духовного", "порождаемого верою", - читаем у Исаака Сирина, "Твор<ения>", Серг<иев> Пос<ад>, 1911.

[33] В отрицательной форме мысль об одновременной конечности и бесконечности мира выражена, например, у М.В.Мачинского в статье: "Принцип относительности конечного мира" ("Журнал Р<усского> физико-хим<ического> о<бщест>ва", ч<асть> физич<еская>. 1929. LXI, вып.═3, с.═235-256). Здесь доказывается, что физическими средствами совершенно невозможно отличить конечного мира от бесконечного.

[34] Тут я не касаюсь другой аксиомы нигилизма - о движении Земли. Нигилистической астрономии хочется, чтобы ничего не было, чтобы все было превращено в прах. Поэтому и Земля превращена в незаметную песчинку, которая затеряна в бедламе бесконечного количества головокружительных скоростей. О том, что нет ровно никаких разумных оснований для движения Земли, что столько же оснований и для абсолютного покоя Земли, что научно можно говорить только о взаимном перемещении Земли и мира неподвижных звезд - см., например, в русском переводе статью Р.Граммеля, "Механические доказательства движения Земли" ("Успехи физич<еских> наук". т.═III, вып.═4 [1923]). Здесь проанализировано до двух десятков разных существующих в науке "доказательств", и ни одно из них, оказывается, не имеет полной достоверности.

[35] Русская литература о принципе относительности приведена мною в "Античн<ом> косм<осе>", <с.> 409-411. Там же подведена диалектическая база под известные формулы Эйнштейна-Лоренца (<с.>═212).

[36] Не как абсолютную истину, но как пример возможного приближения современной науки к идеям абсолютной мифологии можно - из сотен примеров - привести теорию Л.Фегарда (его статья "Северные сияния и верхние слои атмосферы" переведена в "Успехах физич<еских> наук", т.═IV. вып.═2-3, 1924), который, наблюдая в 1922-1923═гг. спектр северного сияния, пришел к выводу, что для объяснения азота (водорода и гелия не оказалось и следов, вопреки общепринятому учению о наличии этих легких газов выше 100 км от поверхности земли) надо было признать или возрастание температуры с высотой или увлечение азота кверху электрическими силами. Характер спектра и др. причины делают первый вывод невозможным. Второй же вывод приводит к тому, что азот в условиях наэлектризованной атмосферы в чрезвычайно ионизированном состоянии должен сгущаться в крупинки, или маленькие кристаллы. Таким o6pазом, получается учение о твердом кристаллическом тумане в верхних слоях атмосферы, вполне аналогичное древним учениям о твердом небесном своде и о нескольких небесах.

[37] Относительно этой превращаемости диалектическое обоснование - в "Античн<ом> косм<осе>". <с.>═158-160, о научно-химическом же обосновании (в связи с учением о геометрических инвариантах, т.е. о нефизических устойчивых точках, регулирующих химическую однородность всеобщего вещества и объясняющих взаимопревращаемость химических элементов) можно прочитать хотя бы у Н.С.Курнакова, "Непрерывность химических превращений вещества" ("Успехи физических наук", IV-й том, вып.═2-3, 1924).

[1] Разделение на богословские и этнографические методы в изучении мифов (в их условном отвлечении от разнообразных частных исследовательских приемов, о которых Лосев будет говорить в дальнейшем) предпринято здесь, видимо, в целях выявления фундаментального различия в понимании сущности мифа. В "богословском" понимании миф - это первобытная религия истинного богопознания, прарелигия, претерпевшая искажение вследствие грехопадения человека (восходит к "сравнительной мифологии" как ответвлению "сравнительного изучения религий" - Хр.═Гейне, Фр.═Шлегель, Я.Гримм и др.). В "этнографическом" понимании, опирающемся на эволюционную теорию, мифология - это чаще всего "наивная" стадия культуры, претерпевающая прогрессивные изменения вплоть до постепенного исчезновения (восходит к Э.Тайлору, Т.Вайцу, П.Топинару, Ш.Летурно, Д.Фрезеру, у нас - В.Г.Богораз, П.П.Пекарский, Ник.═Харузин). В 20‑е годы шли многочисленные дискуссии между сторонниками религиозных и позитивистических методов в мифологии, в частности - вокруг концепции Л.Леви-Брюля (1857-1939) о пралогическом характере первобытного мышления. О сути дискуссии см. прим.═52

[2] Ср. у Леви-Брюля: "Мы смотрим на мифы совсем иными глазами, чем люди, мышление которых отражено в этих мифах. Мы видим в них то, что они не видят". Леви-Брюль═Л. Первобытное мышление. М., 1930. С.═307.

[3] См. ОАСМ, 759-886, резюме - с.═883-885. Лосев выделяет следующие социальные типы мифологии: восточную, античную, средневековую, последняя, в свою очередь, разделяется на византийско-православную, католическую и протестантскую мифологии. Протестантство, по Лосеву, связано с дуалистическим, позитивистским и рационалистическим типами мышления.

[4] Ср., например, утверждение А.Н.Афанасьева, что созданием мифов мы обязаны игре творческой фантазии (Поэтические воззрения славян на природу. В 3═т. М., I865-I869. Т.═1. С.═217). Аналогичные места у Г.Спенсера (Основания социологии. М., I876. Т.═1. С.═488).

[5] В учении И.Канта об априорности форм чувственного созерцания и категорий рассудка Лосев видел одно из ярких проявлений того, как новое время в его протестантской тенденции, свойственной и Канту (ДХФ, 170), превращало трансцендентные ценности средних веков в субъективные идеи, что вело, по мысли Лосева, к тупикам индивидуализма и субъективизма (см. Гл.═III, ч.═2, гл.═IX, ч.═4 наст, изд.). Схожее понимание Канта было у Вл.═Соловьева (Соловьев═Вл. Соч.: В 2═т. М., 1988. Т.═2. С.═424-426). У Лосева негативное отношение к субъективизму Канта сохранилось вплоть до последних работ (ИАЭ, VI, 588). Вместе с тем Лосев высоко оценивал многие частные положения кантовской философии (см. Гл.═VI, ч.═4, Гл.═XI, ч.═4. наст, изд.), называя ее в целом "гениальной" (ИАЭ, VI, 589).

[6] Понятие "мифологической апперцепции" разработано X.Штейнталем, последователем И.Гербарта, называвшего себя в спорах с И.Г.Фихте и Ф.В.Шеллингом "кантианцем 1828 года". При такой апперцепции ощущение природных явлений непосредственно связывается с ходячими представлениями, и поэтому природные явления постигаются здесь как глубоко отличные от своих действительных реальных свойств (Einleitung in die Psychologie und Sprachwissenschaft. I871. ╗═219). Лосев называет этот вид апперцепции "иллюзорным", вероятно, вслед за В.Вундтом (Миф и религия. Спб., 1910. С.═33). Здесь, по-видимому, содержится и скрытая полемика с Г.Г.Шпетом, который предложил в это время теорию этнической психологии, основанную на концепции Штейнталя и Лацаруса (Введение в этническую психологию. М., 1927 Шпет═Г.Г. Сочинения. М., 1989).

[7] Неточная цитата: Достоевский═Ф.М. Братья Карамазовы /Полн. собр. соч.: В 30═т. Т.═14, Л., 1976. С.═41.

[8] О.Конт (1798-1857) в своей теории трех фазисов умственного развития человечества относил мифологию к первой, низшей стадии - "теологической", за которой по восходящей линии следуют "метафизическая" и собственно "научная" стадии, причем все три стадии, по Конту, органически связаны и являются разными формами единого исторического процесса познания мира человеком (Конт═О. Курс положительной философии. Спб., I899. С.═4-5). Мифологическое познание имеет у Конта свои особенности в сравнении с другими стадиями, но эти особенности не выходят за пределы познавательной способности человека, т.е. мифология не противопоставляется здесь, как у Лосева (см. ниже по тексту), науке, но так или иначе вписывается в нее. Спенсер в "Основаниях социологии" (см. прим.═4) также придает мифологическому пласту первобытного сознания значение первичного импульса научного отношения к миру. Тайлор (Первобытная культура. 1871) подробно обосновывает эволюционную теорию познавательной способности человека, характеризуя мифологический этап в истории познания с помощью прижившегося в науке понятия анимизма.