Произнеся этот стих, небесный голос умолк. Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха. Тогда царь Дхармаварман объявил ударами в барабаны: "Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих".
Услышав указ царя, объявленный через барабан, прибыло множество брахманов из разных стран. Но слова этого стиха было трудно понять, эти брахманы не смогли объяснить их. Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, но поскольку стих был труден для понимания, мы поклонились ему и прибыли в это место. Раз этот стих не был объяснён нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы прибыли сюда".
Услышав слова этих благородных душ, я обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал: "Моя участь - обрести место. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. Я получу их, как награду за мою учёность. Не возникнет вопроса о получении награды. Правильно сделал Васудева, Хранитель Вселенной, сказав: "Если человек имеет веру в обряды, его вера не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, учёный муж действует на своё усмотрение". Это утверждение Господа - истинно". Несмотря на то, что моё желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растёт и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного другим. Оно было объяснено мне прежде бестелесными предками.
Так, Арджуна, многократно подумав и поклонившись Махи-сагара-сангама тиртхе, я покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. Я сказал ему: "Царь, слушай объяснение этого стиха. Приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны".
Царь промолвил: "Множество брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. Каковы - эти два мотива, каковы - шесть оснований, шесть частей, каковы - два места, два способа, каковы - три вида даров? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даров. Объясни. Если ты решишь эти семь вопросов, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси".
Я ответил: "Вера и возможность являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. О Вере есть такие стихи: "Дхарма - тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера - причина Дхармы. Она - Высшая аскеза. Вера есть Небеса и Освобождение. Вера есть Вселенная".
Если кто-либо пожертвует всё имущество и жизнь без Веры, не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. Дхарма обретается через Веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали Небес, жертвуя с Верой. Вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. Те люди, которые - в саттве, почитают богов, те, кто - в раджасе, - якшей и ракшасов, те, кто - в тамасе, почитают бхутов. Поэтому Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно - невелико по количеству. Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён, как дар, иначе даритель - подобен мёду снаружи и яду внутри. Когда тот, кто, испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто - в достатке, действует, подобно человеку пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар - только видимость праведности. Кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, подобен мертвецу. Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие, вновь приобретённые, приобретённые в долг, заложенные, жену, доверенные, отложенные на чёрный день, отданные на хранение и всё имущество, когда жива - семья. Человек, который совершает такой дар, - глупец и должен совершить покаяние. Итак, царь, тебе объяснены два мотива.
Теперь я поведаю о шести основаниях. Дхарма, артха, кама, врида, харша, бхая именуются шестью основаниями дара. Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга, - это называется дхармаданой. Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Ожидание награды, того, что дар, сделанный по определённому случаю, вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. Дар, совершённый из стыда, по обещанию перед собранием, известен как вридадана. Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения, этот дар именуется харшаданой. Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упрёков и возражений, осуждения или оскорбления, - это именуется бхаяданой. Таковы - шесть оснований дара.
Теперь слушай об этих шести основаниях: дающий, принимающий, чистота, отдаваемая вещь, вещь, связанная с Дхармой, место и время известны как шесть оснований дара. Высоко почитаемых дающих - шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. Даритель, который не имеет Веры, чей ум - беспокоен и неустойчив, кто - груб и труслив, кто - лживый и всегда сонлив, считается по природе тамасикой. Брахман, который - чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья - жизнь скромна, кто - милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто - свободен от пороков и их источников, именуется патра. Если удовольствие видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотой. Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями, - именуется дея (предмет, который следует давать), оно может быть большим или малым. Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармаюк. Если есть неприятие в сердце, блага не будет. Место и время для дара следует выбрать старательно. Если они - подобающие, они - превосходны. Поведано о шести основаниях.
Слушай о двух местах, которые - благотворны. Два места - благотворны в этом и в ином мире. Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным людям, он будет наслаждаться благом в этом мире. Так именуются два благотворительных места.
Теперь выслушай о способах: это - дхрува, ахустрика, камья и наймиттика. Это - ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами, которых наслаждаются все, именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей, именуется камья. Оно - основано на желании. В смрити наймиттика дар именуется трояким: калапекша, крияпекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе.
Теперь поведаю три вида правил. Три вида их именуются высшее, среднее и низшее. Есть восемь высших даров, согласно правилам, четыре средних и один низший. Такова - триада даров. Высшие дары - таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее являются средними дарами. Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего, именуется низшими дарами.
Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даров. Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он - лишён блага. Если даритель дарит без Веры и искренности - это называется ракшаса, оно - также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар, это именутся пайшача, оно - также бесплодно. Таковы - три разрушительных обстоятельства даров. Итак, тебе поведано о величии даров в связи с семью вопросами, согласно моим способностям. Скажи, правильно - это или нет".
