По-видимому, нет. Он не почувствовал ничего необычного и признался, что «чрезвычайно разочарован». Ему и вправду хотелось испытать то же, что, по словам религиозных людей, испытывают они. Персингер предложил возможное объяснение нечувствительности Докинза к «шлему Бога». Чувствительность его височных долей к магнитным полям «намного ниже среднестатистической»: Несколько лет назад мы разработали опросник под названием «Чувствительность височных долей» и обнаружили, что существует целый спектр чувствительности: от полной нечувствительности височных долей до очень высокой чувствительности и заканчивая пациентами с височной эпилепсией. Чувствительность височных долей доктора Докинза намного, намного ниже, чем у большинства людей, с которыми мы работаем, ниже, чем у среднестатистического человека, гораздо ниже[239].
Ведущий цикла Horizon, не смущенный упорством атеиста, спешит предложить объяснение: «Несмотря на неудачу с профессором Докинзом, эксперименты доктора Персингера над более чем тысячей двуногих подопытных кроликов зашли дальше, чем любые другие, в установлении четкой связи между духовным или религиозным опытом и височными долями человеческого мозга». То есть РДМО зависит от чувствительности височных долей к магнитным полям? А недостаток РДМО объясняется их нечувствительностью? Это важный вопрос, поскольку если РДМО вызван магнитным полем, значит, он не имеет отношения к какой-либо объективной духовной реальности за пределами нас самих. Он происходит беспорядочно и произвольно с предрасположенными к нему людьми в магнитном поле определенного направления и силы. Согласно Персингеру такие магнитные поля объясняют не только РДМО, но и внетелесный опыт, и рассказы о похищениях НЛО. Многие научные журналисты восприняли утверждение Персингера и другие подобные ему не только как правильные, но и как неизбежные. CNN, BBC, Discovery Channel, научно-популярные печатные издания – все наперебой расхваливали «шлем Бога». Множество разговоров велось о новой науке нейротеологии[240], соединяющей, подобно мосту, науку и религию, но главным образом, по-видимому, демонстрирующей, что в религии нет ничего особенного. Все всякого сомнения таких взглядов придерживается и сам Персингер. Вторя Докинзу, Персингер назвал религию «артефактом мозга»[241] и «когнитивным вирусом»[242]. Предлагая простое объяснение для РДМО, он сказал в интервью журналу Time: «Предчувствие нашей собственной гибели – цена, которую мы платим за высокоразвитые лобные доли… Во многих отношениях это [опыт познания Бога] великолепная адаптация. Это встроенная соска-пустышка вроде тех, которыми успокаивают младенцев»[243]. Он также считает, что открытие подлинных истоков религии и духовности могло бы способствовать миру во всем мире. Как он объяснял в статье 2002 года, «религиозные верования, большей частью подкрепленные личным опытом ощущаемого присутствия, – стойкий и действенный фактор в широкомасштабных убийствах групп, придерживающихся веры в одно божество, другими группами, ассоциирующими себя с верой в другое божество»[244]. «Экспериментальный метод – самый мощный инструмент, каким мы располагаем, именно так мы находим истину и то, что ею не является»[245]. Нейробиолог Майкл Персингер Здесь, как и прежде, главный вопрос, которым нам следует задаться, – не в том, представляет ли «шлем Бога» угрозу для религиозных людей или оскорбляет их, а в том, относится ли он к науке? Поразительное открытие доктора Персингера «Причины религиозного упорства в последние пять лет стало проще выявить благодаря достижениям в нескольких современных областях науки, в том числе в новой, получившей название нейротеологии. По-видимому, устройство нашего мозга обеспечивает нам предрасположенность к духовной вере»[246]. Патчен Барсс, Saturday Night «Лишь очень немногим ученым хватает духу исследовать саму суть человеческого существования»[247]. Нейробиолог Майкл Персингер «В этом помещении происходило нечто удивительное. Одна женщина решила, что рядом с ней материализовалась ее умершая мать. Другая ощутила присутствие чего-то настолько мощного и доброго, что расплакалась, когда это ощущение исчезло»[248]. Роберт Герч, Saturday Night «Шлем Бога» начался как на редкость притягательная идея. Ведь многие нейробиологи-материалисты давно надеялись зафиксировать РДМО как вспышки избыточной электрической активности в мозге. Нейробиолог Майкл Персингер, родившийся в Америке и работающий в Лаврентийском университете в городке Садбери на севере Онтарио, Канада, в 70-х годах XX века приступил к исследованиям, придерживаясь этого конкретного подхода к РДМО, и кульминацией его исследований стал проект «шлем Бога», запущенный в начале 80-х годов[249]. В особенности Персингера заинтересовала концепция «ощущаемого присутствия» – чувства, что рядом с нами кто-то есть, возможно, второе «я», – в тех случаях, когда мы явно одни[250]. Он выдвинул гипотезу, согласно которой такой опыт возникает, когда левое полушарие мозга осознает нечто вроде правополушарного «я»[251]. В одной из ранних статей (1983) Персингер называет добавочные «я» «промежуточным продуктом височных долей»[252], позднее – «паразитическим сознанием» (2002). Но какого рода опыт вызывает это ощущение присутствия? Персингер утверждает, что магнитные поля определенной силы способны вызвать это неуловимое присутствие, провоцируя вспышки электрической активности в височных долях. Ощущаемое присутствие, в свою очередь, может объяснять как традиционный мистический опыт, так и современные рассказы о похищениях инопланетянами. Как Персингер сказал зрителям цикла Horizon, «если взглянуть на данные, имеющие отношение к этому вопросу, наблюдается рост судорог, в том числе связанных с височными долями, и конвульсий одновременно с ростом глобальной геомагнитной активности повсюду на Земле»[253]. В основном рост активности магнитного поля вызван вспышками на солнце, сейсмической активностью, передачей радио- и микроволнового диапазона, электрическими устройствами, другими внешними источниками. Однако он может возникать и в самом мозге, где, как мы уже видели, имеются электрические компоненты. Персингер предположил, что электрические микросудороги в височных долях порождают широкий спектр измененных состояний, которые приводят к религиозным и мистическим видениям, внетелесному опыту и даже воспоминаниям о похищении инопланетянами.
Персингер рассчитывал, что его «шлем Бога»[254], стимулирующий височные доли электромагнитными волнами, позволит большинству участников столкнуться с ощущаемым присутствием. Именно эти результаты он и его коллеги получили в ходе исследований за последние два десятилетия. вернутьсяНекоторая бессвязность объясняется тем, что это стенограмма записи, а не отредактированного варианта. вернутьсяСм., к примеру, Джереми Личт, «Стремление нанести на карту мистическое» (Jeremy Licht, «A Push to Map the Mystical», Baltimore Sun, August 18, 2003). Разумеется, нейротеология не нуждается в таких намерениях или результатах, но если материалистический редукционизм является отправной точкой, тогда единственная цель нейротеологии – сбор свидетельств в пользу материализма. вернутьсяДжеффри Клугер и др. «Бог в наших генах?» (Jeffrey Kluger et al., «Is God in Our Genes?» Times, October 25, 2004). вернутьсяГерч, «Шлем Бога», с. 43. Персингер также написал статью для журнала Skeptic (декабрь 2002 года), в которой на основании экспериментов с крысами утверждал, что рассказы о воскрешении Иисуса наилучшим образом объясняются с помощью его теории чувствительности височных долей и употребления наркотиков. На это канадский научный журналист Джей Ингрэм отвечает: «Должен признаться, в какой-то момент я задумался, не является ли эта статья продуманной пародией на потребность рационального ученого объяснять абсолютно все, каким бы гротескным ни было это объяснение». Однако он заключает, что, по-видимому, это не так. («Страдал ли Иисус эпилепсией? Ученый рассуждает о воскресении», «Did Jesus Suffer from Epilepsy? Scientist Theorizes over Resurrection», The Hamilton Spectator, April 11, 2003). вернутьсяВ статье 2002 года Персингер и его коллега Ф. Хили писали: «Мы не пытались опровергнуть или подтвердить абсолютное существование богов, духов и других промежуточных феноменов, которые, по-видимому, являются выраженным признаком людских убеждений, связанных с ними самими, до и после смерти… Однако мы показали, что опыт этих феноменов, зачастую приписываемый духовным источникам, может быть приобретен при стимуляции мозга слабыми и комплексными магнитными полями с определенными свойствами. Эти поля содержат энергию в том же диапазоне, который возникает в мозге в некоторых конкретных состояниях. Религиозные верования, большей частью подкрепленные личным опытом ощущаемого присутствия, – стойкий и действенный фактор в широкомасштабных убийствах групп, придерживающихся веры в одно божество, другими группами, ассоциирующими себя с верой в другое божество» («Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию: возможная интеркаляция полушарий, вызванная комплексными магнитными полями», «Experimental Facilitation of the Sensed Presence: Possible Intercalation between the Hemispheres Induced by Complex Magnetic Fields», Journal of Nervous and Mental Diseases, 190, 2002), с. 533–541. вернутьсяПатчен Барсс, «О я маловер» («O Me of Little Faith», Saturday Night, October 2005). вернутьсяПроцитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 42. вернутьсяПроцитировано в: Герч, «Шлем Бога», с. 40. вернутьсяИэн Коттон, «Аллилуйя-революция: возвышение новых христиан» (Ian Cotton, The Hallelujah Revolution: The Rise of the New Christians, London: Prometheus, 1996), с. 187. вернутьсяГипотезу Персингера об «ощущаемом присутствии» не следует путать с работой Дж. Аллена Чейна, как, к примеру, в «Зловещем сверхъестественном: ощущаемое присутствие и другие галлюцинации» (J.Allan Cheyne, «The Ominous Numinous: Sensed Presence and “Other” Hallucinations», Journal of Consciousness Studies 8, nos. 5–7, 2001). В этой статье Чейн рассуждает о боязни нападения теневой сущности, специфичной для сонного паралича (промежуточного состояния между бодрствованием и сном). О работе Персингера Чейн пишет: «Даже ощущаемое присутствие рассматривалось как правополушарный аналог левополушарного ощущения «я» (Персингер, 1993). Соображения, высказанные здесь, указывают на некий более зловещий и древний источник беспокойства для нас на самом фундаментальном биологическом уровне нашего существа» (с. 16). вернутьсяПерсингер и Хили, «Экспериментальное содействие ощущаемому присутствию», с. 533. вернутьсяМайкл Персингер, «Религиозный и мистический опыт как артефакты функции височных долей: общая гипотеза» (Michael Persinger, «Religious and Mystical Experiences as Artifacts of Temporal Lobe Function: A General Hypothesis», Perceptual and Motor Skills 75, 1983), с. 1255–1262. вернуться«Бог в мозге», ВВС. В «Экспериментальная симуляция опыта Бога: значение для религиозных убеждений и будущего человека как вида» («Experimental Simulation of the God Experience: Implications for Religious Beliefs and the Future of the Human Species», in Neurotheology, ed. R.Joseph, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2002), с. 267–284, Персингер утверждает, что существует множество историй болезни пациентов, которым были диагностированы комплексная парциальная эпилепсия с очагом справа в лимбической или височной доле. В главе 3 показано, что эти взгляды не подтверждаются эмпирически – это нейромифология. вернутьсяПерсингер изначально называл этот шлем «Осьминогом», но СМИ быстро переименовали его в «шлем Бога». |
