Продолжая вышеизложенное, отметим, что для отображения обряда священного брака, этой важнейшей составляющей архаичных ве╛рований, нередко использовались и чисто ан-тропоморфные, а также и зооантропоморфные образы. Так, каменная натуфий╛ская скульптура из Айн Сахри, представляющая собой обнимающуюся пару, да╛тирована IX тыс. до н.э.. В Чатал-Хююке также найдено скульптурное изображение женщины, обнимающей мужчину (VII тыс. до н.э.), а также (гори╛зонт VI А; VI тыс. до н.э.) и изображение двух антропоморфных фигур (пластина из зеленовато-серого вулканического камня), одна из которых - правая (как бы в шапке; крупная голова, глаза, нос, лоб, нет бороды), обнимает правой рукой и прижимает к себе особу, сидящую слева (как бы в платке, есть глаза, видимая часть головы напоминает пти╛чий клюв (богиня-мать)). Очевидно, что и здесь, в русле отправ╛ления культа плодородия, пред╛ставлена сцена жизнепорождающего действа священного брака (либо прелюдия к нему). Как следствие, на той же пластине слева изображена мать, прижимающая к себе ре╛бёнка. Вполне можно предположить, что эта сцена являет собой отображение содержания одного из первых (праанатолийских) раннеземледельческих мифов о священном браке (а, возможно, и его об╛ряда). Вполне допустимо, что аналогичная (плохо сохранившаяся) глиняная скульптурная груп╛па из предместий современного Аммана (Айн Гхазаль; VII тыс. до н.э., (105.)) воспроизво╛дила тот же миф (и обряд).
Изображения богини-матери из Чатал-Хююка раннего периода часто сопровождаются бо╛родатым мужчиной, сидящим на быке (алебастровая стату╛этка). Обнаружены (гори╛зонт VI; ок. 6000 лет до н.э.) и бесфор╛менные статуэтки мужского божества, стоящего на спине быка (маги╛ческая связь (в части оплодотворяющей силы) образов бога-отца и быка). Много позднее в Библе, в храме Великой матери Баалат-Гебал (Библ V (по Дюнану - ок. 2200 г. до н.э.; по Г. Чайлду Библ IV соответствует по времени I династии Египта), "здание ХL" построено из из╛вестняковых плит и в плане напоминает храм бога Аббу в Эшнуне (Г. Чайлд. 1956)), найдены печати (ок. 2000 г. до н.э.) с изображением стоящего на быке бога-громовика Адду (коль скоро это - Баал-Хаддад, царь богов и супруг богини, то изображнение следует датировать перв. четв. II тыс. до н.э.), "дикого быка ярости", в длинной одежде и с молнией в руке. В храме богини Иш╛тар в Мари (нижний культурный слой датирован приблизительно 3000 г. до н.э.) найдена фи╛гурка быка с головой бородатого мужчины (В. Авдиев. 1938).
В Чатал-Хуюке также найдена статуэтка (белый мрамор), изображающая сидящего бога (муж╛чину с крупной головой и без бороды; руки, согнутые в локтях, прижаты к телу) в шап-ке из леопардо╛вой шкуры и с браслетами на плечах (VI тыс. до н.э.). Попутно обнаружена и скульптурная группа, сви╛детельствующая о том, что леопард (самец) являлся священным жи╛вотным бога-отца (его воплоще╛нием): изображён юноша-бог, восседающий на леопарде, и жен╛ское божество, стоящее (идущее) за жи╛вотным. В Хаджиларе же найдена фигурка богини, стоящей с детёнышем леопарда на руках (муж в об╛личье леопарда: на одном из рисунков (57. Рис. 357-1) показана сидящая богиня-мать, положив ладони на головы двух леопардов, стоящих (снаружи) у ног богини).
В некоторых святилищах Чатал-Хююка встречаются рельефные изображения пар зооан╛тропоморфных существ (напоминающих леопардов) в характерной Ш-образной позе священ╛ного брака. Так, подобное существо (на восточной стене свят. VII.31), наделённое человеческой головой с длинными развевающимися волосами, Дж. Мелларт назвал богиней. В некоторых случаях эти существа ("богини") изображены беременными. Подобную пару (и существо в от╛дельности) на рельефах часто сопровождает голова быка (однозначно эмблема бога-отца), ко╛торая неизменно помещена непосредственно под существами-богинями (см. св. VII.1; св. VI.B.10; св. VI.B.8; св. VI.А.10; св. VI.14). При этом голова быка всегда изображена напротив одного из существ пары (сдвинута относительно оси симметрии).
В докерамиче╛ском слое (ок. 4 м) "Иерихон "В" (7500-6000 гг. до н.э.) обнаружены три ста╛туэтки (необожжённая глина, глаза из ракушек), изображавшие бородатого мужчину, женщину и ребёнка, по-видимому, занесённые в Иерихон носителями т.н. "тахунийской" археологиче╛ской культуры (сменившей "натуф"). Мигранты (анатолийцы, см. "Земля Ха-наанейская"), в ча╛стности, принесли с собой иную каменную индустрию, а также развитую домостроитель╛ную технику (прямоугольные в плане дома). В городище (Эт-Телль), распо-ложенном в 25 км к се╛веру от Иерусалима, найдены (плохо обожжённые) глиняные статуэт-ки (первая пол. IV тыс. до н.э.), также изображающие "святое семейство": композиция со-стояла из мужчины, женщины и ребенка (линиями темной краски намечены борода и воло-сы, глаза из ракушек). Подобная кар╛тина (вторая пол. I в. н.э.) представлена и на алтаре из Сента (Великобритания): тут изобра╛жены рядом сидящими богиня (в её руках рог изобилия и фигурка птицы, возможно, Бригит) и её "паредрос" (голова не сохранилась), ребёнок же (девочка) стоит у колен богини.
В конце 50-х годов ХХ в. в Angles-sur-1'Anglin ("мадлен"; Франция) была обнаружена весьма интересная картина. Здесь (на рисунке) три женщины, с ясно подчеркнутыми призна╛ками пола (три обличья Великой матери), стоят вблизи друг друга (древнейший триединый об╛раз). Одна из них - с ещё узкими девичьими бедрами, другая - уже беременная, а третья - ста╛рая, обрюзгшая женщина. Первая (в обличье девушки) стоит на спине зубра (предстоит свя╛щенный брак), поднятый хвост и наклоненная голова которого показывают, что он изображен в возбуждении гона (зубр - эмблема безграничной животворящей силы бога-отца, см. ниже). При╛мечательно, что некоторые фрески из Чатал-Хююка изображают "игры" с быком, которые, ве╛роятно, тоже являют собой некие компоненты ритуала древнейшего обряда священного брака, к ата╛визмам которого мо╛гут быть отнесены и "игры" с быком (III тыс. до н.э.) в Декане, Южная Ин╛дия; и, вероятно, прыжки критских акробатов через спины этих могучих жи╛вотных (изображёния на крит-ских фресках; характерно, что на Крите прыгали через быков не только мужчины/юноши, но и женщины/девушки ("фреска тореадора", Кносский дворец (Ю.В. Андреев. 2002. Ил. 44)).
Примечательно, что статуэтки из Анатолии (мезолит), воспроизводя ту же тему, также ото╛бражают Великую богиню в трех обличьях: в виде молодой женщины (девушки); матери, даю╛щей жизнь; и хтонической старухи, сопровождаемой грифом, предвестником смерти (парал╛лель к "старухе с косой"; возможна ассоциативная связь лезвия косы с клювом грифа). Любо╛пытно, что подобное представление выявляется (возможно заимствование) и у древних греков. Как известно, в Стимфале Великой богине Гере были посвящены три храма (Павсаний): один - как "девушке, ещё девочке" ("pais"), другой - как "исполнившейся (т.е. познавшей мужа)" ("teleia"), а третий - как "безмужней (бесплодной старухе)" ("chera").
Примечательно, что в Хаджи╛ларе богиня-мать изображалась сидящей на леопарде (ок. 5700 г. до н.э.; раскопки Дж. Мелларта в 1957-1960 гг.; Mellaart J. "Excavations at Hacilar", v. 1-2, Edinburgh, 1970"), а в Чатал-Хуюке (ок. 7500 до н.э.) - окружённая львами. Характерно, что позднее такие Великие богини, как Иштар, Хеба(т), Анат и Анахита нередко изобража-лись стоящими (или сидыщими вер╛хом) на льве; богини Деви (Дурга, Кали, Ум(м)а) - на льве или тигре; а Шавушка - на коне (всадница). Львы - частые спутники и малоазийской богини Ки╛белы (лев лежит у нее на коленях, сидит у ее трона, либо львы влекут колесницу богини).
Поскольку леопард, лев, бык и конь - эмблемы бога-отца, мужской ипостаси Двуединого божества (в "Атхарваведе", в частности, оплодотворяющая сила Индры выражена через образ быка), можно полагать, что символика: "богиня-мать на льве (леопарде), быке или коне", - того же свойства (священный брак), что и ранняя, - "богиня-мать на зубре" (в то время как изобра╛жение выезда на рас╛свете из небес╛ного диска (небосвода) хаттской богини Вурусемы, стоящей на спине "солнечного" оленя (у хеттов она - богиня Солнца города Арина), - символика совер╛шенно иного свойства (астрального)). О том, что она - богиня Неба, следует и из мифа о паде╛нии бога Луны на землю, где есть такие строки: "Камрусепа (Вурусема) посмотрела с Неба вниз (на Землю) и увидела, что упало" (т.е. место обитания Камрусепы - Небо).
