Примеча╛тельно, что ещё в западноевропейском и русском средневековье процесс рели-гиозного художе╛ственного творчества всё ещё, являлся мистическим актом (В. Кабо).
Рассмотрим некоторые образцы верхнепалеолитической живописи. Так, особенно крас-норечивы "кар╛тинки" солютрейской культуры, демонстрируемые пещерой Lascaux, Франция (т.н. "па╛леолитическая Сикстинская капелла", примерно 20 тыс. лет до н.э.), "которая, скорее всего, была исключительно свя╛тилищем, но не местом обита╛ния кроманьонцев". Отмечается, что среди многочисленных рисунков пе╛щеры встре╛чаются и "некото╛рые изображения, по сей день никем не объяснённые сколько-нибудь удовлетворительно" (105.). И, тем не менее, несо╛мненно, что в данном древнейшем религипозно-мифоло╛гиче╛ском сюжете, изложенном методом "рассказ в картинках" (где раз╛личные палеолитические рисунки дополняют друг друга в части содер╛жания), повествуется о важней╛шем сакральном событии в мирозда╛нии - обряде священ╛ного брака, при╛званном постоянно воспроизводить жизнь и установленный свыше миропоря╛док.
Итак, в первом же зале пещеры изображена процессия разнообразных животных (движу╛щаяся как бы из глубин пещеры ко входу), которую "ведет" по сводам "странное" трехметро╛вое существо. Оно имеет хвост оленя, заднюю часть дикого быка, горб зубра. Задние ноги на╛поминают слоновьи, перед╛ние - конские. Головой животное подобно человеку, а "от темени отходят два длинных прямых рога, каких вовсе не сыщешь в животном мире". Зверь этот яв╛ляет собой женскую особь с подчёркнутыми признаками беременности (J. Maringer. The Gods of the Prehistoric Man. р.94-95; Т. Придо. Кроманьон-ский человек. М.1979.).
В свете архаичной сакральной символики данный "зверь" (3 м - это три и три локтя) с хво╛стом оленя (символика богини-матери); крупом быка (вероятно, коровы) и горбом зубра, но╛гами лошади и слона (слонихи); длинными прямыми рогами-ветвями, растущими из чело-вече╛ской головы уже бере╛менного синкретического "существа", являет собой один из древ-нейших примеров видения образа жен╛ской ипостаси Двуединого божества. По-видимому, эта процес╛сия (движу╛щаяся на "свет" из недр земли) отображает ликование (торжество) живой при╛роды по поводу постоянной готовности Великой богии плодоносить, порождать новую жизнь (опло╛дотворение произошло в глубинах пещеры, а рожать (дать жизнь) богиня собирается снаружи).
Параллели к подобному действу просматриваются в ритуале старинного хаттского (ран-не╛земле╛дельческого) весеннего праздника "килам", символический аспект которого - также обес╛печение плодо╛родия (Ардзинба В.Г. "Ритуалы и мифы древней Анатолии". 1982). Здесь, на этом хаттском празднестве, исполнялась (круговая) пляска (танец), напоминающая "танец барса". В хаттском ритуале использова╛лись статуэтки барса, волка, льва, медведя (все они соотносятся с богом-отцом) и др., обра╛зующих двигающуюся по кругу, бесконечную процессию животных, участвующих в перма╛нентном торжестве (празднике) жизни.
Своды находящегося глубоко под землей небольшого зальца пещеры Lascaux (послед-него от входа) сохранили следы красной охры (т.е. этот маленький зал мог символизировать "чрево" Великой матери (параллель к яме-могиле)). Здесь (не╛сколько схематически) изображено "суще╛ство" с человеческим телом, с птичьей головой и с четырьмя пальцами на руках и на ногах, а также "с мужскими половыми органами в состоянии готовности к соитию" (с эрегиро╛ван╛ным фаллосом). По-видимому, в этом образе запечатлено виде╛ние мужской ипостаси Двуеди╛ного божества (голова птицы, а также число четыре указывают на её (мужской ипостаси, в ко╛торой ещё много "женских" признаков) связь с небом, поскольку присутствие рядом с этим "существом" богини-матери обозначено (символи╛зиро╛вано) кроманьонским жрецом-художни╛ком путём изображения птицы, сидящей на шесте (по всей вероятности, облик птицы, который принимала богиня-мать, - древнейший).
Описывается (105.), что "это ["мужское"] существо лежит навзничь, раскинув руки и вы╛тянув ноги, подобно телу, положенному в могилу". Весьма возможно, что по замыслу кромань╛онского художника такое положение тела "мужчины" должно было изображать со-стояние крайнего изнеможения, которое испытывает бог-отец, непрерывно оплодотворяя богиню-мать, дабы творение жизни никогда не прекращалось. Текст "в картинках" рассказывает, для данной цели (непрерывного оплодотворения) бог-отец (мужская ипостась) нуждается в постоянном обильном притоке (извне) свежих животворящих мужских сил, для чего и должны совершаться регулярные, отвечающие потребностям ситуации, жертвоприно╛шения. И это культово-мифоло╛гическое воззрение изображено на кроманьонской фреске: перед обессилено лежащим "суще╛ством" (богом-отцом) стоит громадный зубр, на╛полненный великой силой (бык - эмблема пло╛доносящей силы бога-отца), и смотрит на него. Грива у быка стоит дыбом, хвост поднят вверх, что подчёркивает высокую степень возбуждённости животного (готовность к спариванию (к гону)). Ро╛гатая голова зубра повёрнута: бык (спокойно, одобрительно) смотрит вниз, на своё брюхо, про-битое (распоротое) огромным копьём с зазубренным наконечником (часть ко╛пья в теле зубра), и откуда уже вывалились два кольца кишок (бык согласен с тем, чтобы его принесли в жертву ради торжества жизни).
Близ этой фрески в земле найдены остатки светильников, в которых, видимо, постоянно поддержи╛вался огонь в знак магической непрерывности жертвопри╛ношения зубров (быков).
Жертвоприношение зубра изображено, в частности, и на палетке (костяной пластинке) из пещеры Раймондон (Raymondon, Франция). Тут действо проис╛ходит не в мифологиче-ском, но реальном, земном мире, и сопровождается благодарственной жертвенной трапезой (как одним из ритуалов культа плодородия). На палетке, по обе стороны от зубра (показан скелет зубра с целой головой и передними ногами), изображены стоящие люди. У одного из них в руке нечто, напоминающее пальмовую ветвь, т.е. (свидетельствует паль╛мовая ветвь) жертво╛приношение совершается во благо Великой матери, ради порождения новой жизни (и с согласия зубра).
Заметим, что полной уверенности в том, что представление: великая, неиссякаемая, жи-во╛творящая мужская мощь Единого бога (его мужской ипостаси) воплощена в потен╛ции бы-ка (зубра), - возникло у кроманьонцев, нет, поскольку, хотя и сведения об обряде священного брака у неандертальцев не выявлены, однако разделение Единого бога на ипостаси, а также их значимость в созидании жизни (концепция посмертного возрождения) всё же отчётливо высве╛чивается (как и вера в тотем).
Примечательно, что выше описанное воззрение дожило до нашей эры, и, к примеру, как представляется, послужило основой обряда "тавроболион" - посвящения священнослужите-ля в верховные жрецы богини Кибелы (Пруденций "Перистефанон"). Здесь над очень глу-бокой ямой устраивался деревянный настил (со множеством отверстий). Жрец, облачённый в тогу, в диадеме и с венком, становился на дно ямы, а на настил заводился огромный, косматый бык, укращенный золотыми украшениями и цветочными гирляндами. Затем грудь быка пронзали священным копьём, и "из зияющей раны исторгается волна горячей крови... и заливает настил (с отверстиями) до краёв". Жрец, стоящий под настилом, омывается в струях этой крови и пьёт её, тем самым как бы получая мощь и плодоносящую силу быка (видимо, обретает статус земного супруга Великой богини, как, в частности, и герой хан. мифа "Волшебный лук"). Прошедшие тавроболион именуются "возрожденными для вечности" (ещё нач. II в. н.э.).
Знаменательно, что видение богини-матери и бога-отца в сакральных образах коровы и быка (зубра) сделалось особенно популярным. Так (53. с377, прим.), на печати из Ура, изо-бражающей ритуал священного брака бога Наннара и его супруги Нингаль (регулярно про-водился в Уре), участники театрали╛зованного действа носят маски сакральных быка и коро-вы. Известен также и миф о любви бога Сина в образе быка к юной телице, его будущей же-не Нингаль (2.). Показательно и то, что брачный покой богини Нингаль назывался "ngipar" - "скотий загон" (53.).
