На знаменитой скульптуре Микеланджело "Моисей" (1515-1516 гг.), пророк изображён ро╛гатым (рога быка), что, вообще говоря, может вызывать недоумение, поскольку Моисей не причислен к де╛монам ни в одной из религий. Однако, усматривая в рогах пророка "рога сияния", ореол божест╛венности (непосредственную сопричастность Моисея к выполнению замыслов Господа), изумляешься ис╛торическому чутью великого скульптора.
Уместо отметить, что в народе, разумеется, существовало понимание различия между богом и обожествлён╛ным царём (хотя им и приписывались сходные сакральные атрибуты божественности и власти (фараон (его царский наряд содержал атрибуты быка) - "младший" бог)). Так, обожествлённый (при жизни) царь сам строил храмы богам (в частности, "ради собст╛венной жизни"), а строительство храма богом по происхождению (по рождению) для такого же генетически как он боже╛ства, известно только в Ханаане: "мастер" Хусар строил "дома" для Балу и др. богов. Как известно, фараон (бог на земле, сын какого-либо великого бога) посмертно сливался на небесах с Осирисом (а не существовал автономно, в виде отдельного божества, как, к примеру, некото╛рые (обожествленные при жизни) правители или дети богов у шумеров (например, Гильгамеш в Куре) или у греков (Геракл на Олимпе)). У хеттов (и хатти) царица после смерти становилась од╛ной из городских богинь Солнца (т.е. сливались с Вурунсемой), а царь, видимо, - с богом Грозы (своим "отцом"). В хеттской традиции долгое время было принято вместо слов "царь умер", писать (и, видимо, говорить) - "стал богом": "Когда же мой отец "стал богом", я, Солнце, [сел на] трон отца" (из письма Мурсилиса). Во времена Хаттусили III о смерти царя уже говорили также и в русле представлений "черноголовых" (вероятно, зансённых хурритами): "умереть - встретить судьбу (Намтара)" ("Ко╛гда Муваталли... к судьбе своей ушёл, я, Хаттусили, сел на трон отца").
И поскольку Великая мать нередко ассоциировалась с образом коровы, то с нею, разумеется, соотноси╛лись и коровьи рога (близкие по форме к широко раскрытой стилизованной букве "омега"). Так, египетская богиня Хатхор, "Небесная корова", "ежедневно рождающая Солнце", представлялась с солнечным диском, находящимся внутри (между) мощных коровьих рогов-лона (т.е. Солнце ещё не "родилось"). Ханаан╛ская Анат (панель из слоновой кости, Амарнский пе╛риод) изображалась антропоморфной, но с коровьими рогами, рас╛тущими изо лба, и Солнцем между ними (предполагается еги╛петское влияние).
Известно, что Великая богиня в зависимости от обстоятельств и настроения могла при-нимать любой облик (женщины, птицы, животного, рыбы, черепахи, синкретического суще-ства). Так, "корова" Хатхор и священные коровы Исиды, пребывая во гневе, обращались во льви╛ц.
В Ханаане, при раскопках здания круглой формы, найдены датированные VIII тыс. до н.э., статуэтки быка (символика бога-отца) и барана (отображающего богиню растительности со времён палеолита и до эпохи доминирования патриархальной культуры). Ха╛рактерно, что на этой статуэтке барана (известняк) хорошо выполнены спирале╛видные рога животного (такая трёхвитковая спираль - символика и растительности, и соотнесения богини растительности с Луной). В Ганд╛жадаре (Западный Иран) открыто небольшое святилище (конец VIII тыс. до н.э.), в нишу стены которого были вмазаны (один над другим) два рогатых ба╛раньих черепа (веро╛ятно, здесь культы растительного плодородия и неба отправлялись раз╛дельно). На керамике из Хаджилара (Малая Азия, VI тыс.до н.э.) также есть рисунки, показывающие, что бара╛ньи рога в виде спирали символизировали растительность (побеги в виде завитков, похожие на рога барана).
Более того, изображение спиралей (завитков) обнаружено на женских статуэтках эпохи палеолита; т.е. уже тогда ростки в виде завитков (спиралей) символизировали растительное плодородие матери природы. Подмечено (57.), что ранненеолитические граффити и иные артефакты свидетельствуют, что в становлении са╛краль╛ной символической связи "побеги (спиральные завитки) - рога барана", - бараньи рога вторичны. Заметим, что со временем лирообразная фигура с двумя (или тремя) спиральными завитками (стилизованное, схе-матизированное, изображение бараньих ро╛гов, выполненное без какого-либо намёка на голову либо об╛личье барана) сделалось одним из наиболее излюбленных орнаментальных мотивов у народов Передней Азии, Восточного Сре╛диземноморья (кирбет-керакская керамика) и Кавказа.
Характерно, что мальтийские храмы, посвящёные Великой богине, украшены спираля-ми, некоторые из которых имеют вид растительного орнамента; спирали же плит их алтарей (жертвенников) - также трёх╛вит╛ковые. В Градешнице (Бол╛гария, культура "винча") найдена прямоугольная модель храма без кровли, стенки которой украшены спиральными завитками, (прямыми) уголками, ромбами, "инкрустированы бе╛лым цветом" и параллельными линиями (М. Гимбутас). По углам строения рас╛поло╛жены изображения бо-жеств, причём, у "главного из них - крылья и три черты посере╛дине" (т.е. это - богиня Неба и её "дом").
Не исключено, что баран (муфлон) в палеолите и мог считаться священным животным Двуединого божества, однако в эпоху ранеземледельческой культуры, образ барана прочно связывался как с растительным плодородием, так и с небосво╛дом, т.е. с культом Великой богини (которая и сама принимала обличье барана). Так, в греческой культово-мифологи-ческой традиции баран был од╛ним из животных, посвящённых Афродите. У хеттов (и, воз-можно, у их предшественников - хатти, входящих в состав "азианических" племён) знак барана, "двухволютный символ", слу╛жил (57. Рис.78-3) для обозначения неба (богини Неба). Считается, что этот знак генетически связан и с еги╛петским иероглифом неба (57. Рис.7-1), который изображал "небесную сень" на подпорках. Знак барана также иногда помещался наверху столба ("ашеры"), колонны (симво╛лизируя небосвод - крону "мирового дерева"), по меньшей мере, ещё в эпоху бронзы (так, греческое назва╛ние ка╛пители "kalathosis" содержит имя богини Неба "Кали").
Как известно, шофар, - сакральный духовой музыкальный инструмент евреев, обычно сде╛лан из рога козла (прямой шофар) или барана (изогнутый шофар). "Мишна", свя╛щенная книга евреев, уточняет, что в прямой шофар, изготовленный из рога козла, трубят в Судный день (взывая тем самым к богу-отцу Энки (акк. Абба (Отец)) - владыке шум.-акк. таблиц Су-деб). Раструб шофара из рога горного козла часто отделан золотом, а зо╛лото - огненный ме-талл (соотносится с козлом, как эмблемой преисподней).
В изогнутый шофар (из рога барана) у евреев трубят в новолуние (Пс.80.4).. Раструб та-кого шофара обычно отделан серебром, а серебристый цвет - цвет Луны. Известно, что обряд труб╛ления в честь бога Луны регулярно совершался в урском зиккурате этого бога: "Храму Наннара (Суэна, Сина)... я [Мардук]... повелел трубить" (средневавилонский период). Очевидно, что богу Луны трубили именно в ба╛раний рог, рог его священного животного, поскольку слово "шофар" и семит. наименование горного барана - однокоренные слова.
Показательно, что в иврите слова "баран", "олень" и "черепаха" (эмблема плодовитости богини-матери) - однокоренные. Так, в гроте Сен-Марсель, в нише вблизи очага, обнару╛жены лежащие вместе рога северного оленя и каменного барана; а в гроте Принца (мустье) "груда" оленьих рогов была разложена на скальных выступах (А, Леруа-Гуран. 1964). У Х. Зикарда (1971 г) приведены архаичные изображения оленя, у которого вместо задней части тела диск (т.е. здесь богиня Неба в облике оленя) или спираль (т.е. олень, подобно палеолитическому барану, соот╛носится с растительностью). В изо-бразитель╛ном искусстве мотив оленя (нередко символизирующего Великую богиню) встречается уже в мезолите - например, ручка серпа из Эль-Вада ("натуф"), изображающая оленя (Д. Геррод). Натуфийцы, в частности, любили но╛сить костяные подвески (вероятно, обереги), вырезанные в форме оленьих зубов. Как выяснилось, в культово-мифоло╛гическом действе оленьи рога (их символическое значение) также ис╛пользовались и без изображения самого оленя или его головы (только рога). Так (Т. Райс), в Хантерс-Кэмп (Йоркшир) было найдено несколько комплектов оленьих рогов, которые, несомненно, применялись в риту-альных обрядах.
