Сатгуру шаран

С любовью,

– Нитин Рам,

автор книги «Зов Я: Медитации Самонапоминания»

Поиск основан на некой причине,

Понимание не имеет причин!

В поиске есть усилие и цель,

Понимание же спонтанно и не требует усилий!

В поиске нет Понимания,

В Понимании же отсутствует «ищущий»!

Поиск состоит из ищущего, поиска и искомого,

В Понимании же эта троица отсутствует!

Поиск состоит из стадий, промежутков и практик,

Понимание же вечно и не зависит от них!

У поиска есть цель,

В то время как природа Понимания лишена цели!

Поиск поддерживается слушанием, чтением и размышлением,

Понимание же поддерживает само себя (независимо)!

В поиске доминирует страх забыть собранное знание,

В то время как в Понимании отсутствует даже мысль о том, что что-то понято!

Основа поиска – двойственность,

Понимание же – безосновная недвойственность!

Поиск – это вечно меняющееся состояние,

Понимание – это состояние «без состояния»!

В поиске есть замок и происходит поиск ключа,

В Понимании есть ясная убежденность, что

Ключ и замок никогда не разделялись!

Джай Гуру

– Нитин Рам

26 ноября 1979 г.

Посетитель: Я задаю вам вопросы, и вы отвечаете. Такое ощущение, что для вас все эти вопросы не важны. Могу я узнать, что для вас важно?

Махарадж: Что самое важное в вашем повседневном опыте?

П: Я не знаю.

М: Вы знаете, что вы есть, что вы существуете. Что может быть важнее того факта, что вы есть? Самое важное – это ваше бытие, или ваше сознание. Но «я есть» – это качество вашего физического тела, тела пищи. Пока сознание присутствует, вы можете приобретать знания о мире и гордиться ими. Однако все это продлится лишь до тех пор, пока в теле не высохнут соки пищи. Когда соки высыхают, Васудева, или тот, кто чует свое бытие, исчезает.

П: Мое так называемое существование зависит от соков пищи.

М: Когда вы вернетесь в свою страну, люди спросят вас: «Какое знание ты там получил?» Что вы ответите?

(Молчание.)

М: Имя всему этому – знание, или джняна[2]. За пределами этого виджняна, или Парабрахман. Непроявленное проявилось с появлением сознания ребенка, или индивидуальной души.

П: Я и есть тот ребенок.

М: Когда вы здесь, говорите только о своем собственном опыте. Разве не это сознание ребенка отвечает за ваше знание о мире? Если бы этого сознания ребенка не было, вы бы сейчас задавали какие-то вопросы?

(Нет ответа.)

М: Вначале появляется сознание, которое подобно пространству и наполнено любовью к себе. Это любовь к существованию. Кто бы ни приезжал сюда, как бы хорошо он ни был образован, я знаю, что именно приехало, и я хватаюсь за это. Без этого ни он, ни я не могли бы разговаривать.

П: Можно ли изменить сознание ребенка на сознание взрослого?

М: Это все равно что спросить, как увеличить пространство. Разрушьте здания, и пространства станет больше. Бытие – это качество пищевых соков. Когда они исчезают, бытие погружается в состояние небытия. Сознание ребенка – это не знание, а неведение. Прежде сознания нет никакого чувства «я есть». Это высшее Знание, или виджняна, или Парабрахман. Из этого непроявленного состояния небытия возникает сознание ребенка. Как оно может быть знанием? Сознание – это материальное знание, поскольку это качество саттвы, или соков пищи. Без саттвы сознание не может проявиться.

П: Разве то, что я родился, не везение? Разве сознание – не благословение?

М: Появление бытия из состояния небытия – величайшая ошибка.

П: Вы хотите сказать, что парам не следует производить потомство?

М: (по-английски) Взгляните на себя.

П: Почему жизнь полна борьбы?

М: Вы должны были заметить борьбу между пятью элементами. Эта борьба изначально существует на земле. Каждое зернышко риса, пшеницы и так далее состоит из пяти элементов. Эта борьба уходит корнями в вашу пищу. Все живые существа питаются ею и, следовательно, разделяют эту борьбу.

Подобно тому как человек подвержен воздействию алкоголя, он также подвергается воздействию борьбы в пище.

27 ноября 1979 г.

Махарадж: У нашего чувства бытия нет тела. Оно называется Брахман. Внутри вас все время звучит мантра «Я есть Брахман», хотя вы этого не осознаёте.

Тот, кто реализовал свое Истинное Я как Брахмана, почитается духовными учениками.

Этот Брахман, или Бог, есть ваша истинная форма. Это Я не умирает. Вы боитесь смерти, потому что отождествляетесь со своим телом. Если вы поверите в то, что вам говорится сейчас, вы никогда не испытаете смерть. И вам не будет нужды задавать кому-либо вопросы на духовную тему. Напротив, люди будут сами приходить к вам в поиске Истины.

П: Что такое медитация?

М: Не потерять из поля зрения свое истинное Я – это медитация. У вас не должно быть ни капли веры в свое отождествление с телом. Когда вы реализуете свое сознание как Бога всех богов, вы обнаружите себя бесконечным и безграничным.

П: Разве Бог не превосходит меня?

М: Ваше сознание – это доказательство того, что Бог существует. Если бы вас не было, кто мог бы осознать Его величие? Не забывайте об этом.

Сознающий сознание не подвержен смерти. Он сбрасывает свое тело в состоянии блаженства.

П: В нашем мире мы наслаждаемся достижениями.

М: Но риск и страх проиграть сопровождают их. Самый ужасный из них – страх смерти.

Говорят, что скрытые сокровища охраняются духами змей. Нужно задобрить духа подходящим подношением, прежде чем прикоснуться к сокровищу. Любой неверный шаг ведет к смерти.

Точно так же, чтобы познать Себя, вы должны сделать подношение, состоящее из вашего отождествления с телом. Благодаря этому ваше Истинное Я освобождается от тела. И тогда кончина тела становится радостной.

П: Может ли помочь повторение фразы «я не это тело»?

М: Вы должны быть таким, какой вы есть в действительности. Вы есть сознание, а не мужчина или женщина. Вы – тот, кто сознает свет. Вы можете судить о его чистоте, а не наоборот.

П: Каково влияние майи, или иллюзии?

М: Майя дала вам ваше тело. Но когда вы встречаете своего Сатгуру, он дает вам вашу форму сознания. Сначала вы были знающим тело, а затем стали знающим сознание. Это состояние называется виджняна, или Парабрахман.

П: Оно за пределом проявленного?

М: Проявленное существует благодаря пяти элементам. Пока вы являетесь его частью, сохраняется телесное страдание. Ученик, который видит своего гуру как бесконечность, становится таким же. Видя своего гуру как Параматму, ученик становится Этим.

П: Что происходит с знанием джняни?

М: Знание рассеивается или погружается в джняни. Джняни не рассеивается. У джняни не бывает состояний бодрствования и сна, у него нет ни имени, ни формы. Все это сохраняется, пока остается знание о себе, но не после. Все это очень просто, но кажется очень сложным для понимания. Редко кто может реализовать это. Нужно выйти не только за пределы тела, но и за пределы сознания. Нужно выйти за пределы всего знания. Все эти изменения происходят без какого-либо намеренного отрицания старых отождествлений.