А. В. Левшин (1988) упоминает неоднократные столкновения витязей с полканами, но последние часто бывали и союзниками славян в их войнах с врагами. У некоторых полканов задняя половина тела была не лошадиная, а песья (Белякова, 1995); может быть, поэтому имя Полкан часто используется как собачья кличка. В белорусском сказании о Бове полкан описывется так: «...мает образ че- ловечый — и руки, и перси широки, до поеса — человек, ано нижеи як пес — от пся и жоны рожон есть» (Чернецов, 1975, с. 103).
А в СБ название «полкан» не упоминается, но зато есть иподессы, у которых передние ноги человеческие, как у «примитивного» К.
Д. Данин (1999) в файле «Старт кентавристики» рассматривает К. с философской точки зрения. По его определению, К. есть метафора сочетания несочетаемого. Придавая термину «К.» расширенный смысл, он причисляет к К. сфинксов, русалок, чертей, ангелов и т. д., т. е. подменяет этим именем привычное нам слово «химеры». Следовательно, и кентавристика является синонимом химерологии. В то же время Данин подчеркивает, что входящие в состав тела К. разнородные части не противоречат и не противоборствуют друг с другом: «Всадник не стегает коня, а конь не норовит сбросить всадника!», «Всадник не может покинуть коня, а конь не может уйти от всадника!» Из этих глубокомысленных сентенций делается вывод, что К. — это метафора консенсуса, компромисса, конвергенции и комплементарности. Но Данин забывает, что в данном случае речь идет не о человеке и лошади, а о половине тела человека и о лошади, не имеющей собственной головы и уже по одному этому не имеющей возможности решать, вступать в компромисс или не стоит.
Для статистики использованы только типичная форма К. — человеко-лошадь, и формы, получившие специальные названия.
Кимпуруши — инд.; чудесные полулюди-полузвери (лошади, львы, обезьяны). «Живут они долгую жизнь, не зная болезней в течение всего своего бытия. Они не совершают грехов и не завидуют друг другу» (ЭСС, с. 213). Эта слишком пестрая группа химер для статистики не использована.
Киннары — инд.; люди с головой лошади или птицы с головой человека. Последние являются хорошими певцами и музыкантами и очень похожи на гандхарвов (МНМ; ЭСС). Оба варианта учтены в Приложении.
Кинокефалы (песъеглавцы) — люди с собачьей головой (рис. 39), отличавшиеся воинственностью и жестокостью. Они упоминаются в мифологии разных народов. Симмий Родосский, живший в IV- III в. до н. э., путешествовавший по земле скифов, видел их там и описал под названием имикинов; по его сообщению, они не умеют говорить, а только лают. Марко Поло встречал К. у берегов Бирмы.
Они питались рисом, яблоками и орехами, но при случае поедали и людей (ВЖ). В СБ К. названы циномаилами — это «люди, которые родятся с песьими главами и бреханьем своим подобны собакам» (с. 208). Китайцы называют их цуаньжунами, а у монгольских но- хой-эрте собачьими головами обладают только мужчины. К К. близки Ыхкилики гренландских эскимосов; это собаки с человеческими руками и ногами.
Интересно, что на старинных русских иконах св. Христофора тоже изображают с головой собаки, что было канонизировано православной церковью. Объясняется это тем, что, по греко-славянской легенде, Христофор происходил «из рода песьеглавцев, из страны человекоядцев» (МБ, с. 167). Но его уст коснулся ангел, он обрел дар речи, был крещен, «стал тверд в вере и всегда славословил Богу» (там же). Чтобы заставить Христофора отречься от веры, царь Де- ций, гонитель христиан, подверг Христофора страшным пыткам,
Рис. 39. Кинокефал и безголовый человек (из: МБ)
но Христофор устоял. Тогда к нему в темницу подослали двух соблазнительных красавиц, а Христофор обратил их в христианскую веру. Пришлось Децию его казнить. От обычая рисовать Христофора с собачьей головой отказались только в XVIII в., после чего на старых иконах стали собачью голову переделывать на человеческую (ЭСС; ВЖ; МБ).
Козерог — известен из астрономии, это один из знаков Зодиака, изображаемый в виде химеры, у которой передняя половина тела козлиная, а задняя — рыбья (или дельфинья?). Предполагается, что этот образ возник в Вавилоне. Его изображения встречаются также в Индии. В мифологии древних греков К. не упоминается, но греческий астроном Эратосфен (III в. до н. э.) решил, что К. был сыном Пана и козы Амалфеи, а рыбий хвост появился у него после того, как он использовал морскую раковину в качестве пастушьего рожка (ИМС, The Menagerie).
А. Асов относит К. к славянской мифологии и пишет: «У сего существа полурыбья-полукозлиная природа: козел с рыбьим хвостом» (Асов, 2001, с. 201). Он считает К. потомком бога ночного неба Дыя, родившегося в начале времен от Рода-Рыбы и козы Седуни. Дый тоже был козлом с хвостом щуки. Козлиная природа проявилась у многих Дыевичей, только Чурила был неотразимым красавцем.
Кому верить? До окончательного выяснения дела будем считать, что К. родился в Вавилоне.
Койминшоу — кит.; тигр с 9 человеческими головами, охраняющий вход в земную резиденцию небесного владыки Хуана-ди, а саму резиденцию охраняет Луу — тигр с одной человеческой головой, но с 9 хвостами (МБ). На рис. 10, в изображено чудовище, похожее на К., но имеющее 8 голов вместо 9.
Куй — кит.; пепельно-синий безрогий бык, имеющий только одну ногу (заднюю) (рис. 30, б); но он мог ходить по земле и по морю, а также говорить человеческим языком (иногда ему приписывали лицо человека и тело обезьяны). Когда он ходил по морю, поднимался сильный ветер и начинался ливень, глаза его излучали блеск, подобный солнцу, а рев его был похож на раскаты грома. Но К. каким- то образом создавал также музыку, похожую на шум горных потоков, которая оказывала умиротворяющее действие на ссорящихся людей. Его изловили, содрали шкуру и сделали из нее барабан, звуки которого пугали до смерти врагов (Юань Кэ, 1987; ЭСС; МБ).
Курша — собака с орлиными крыльями из грузинской мифологии. Из орлиных яиц иногда вылупляются щенки, которых орлица убивает, сбрасывая вниз с высоты. Но одному щенку — К. — удалось спастись, позднее у него выросли крылья. К. стал собакой грузинского героя Амирани, близкого к греческому Прометею. Ами- рани помогал людям вопреки воле других богов и был прикован к скале; его, как и Прометея, терзал орел. Желая освободить хозяина, К. грыз и лизал цепи, но дело продвигалось медленно, а каждый год специальные кузнецы цепи восстанавливали (МНМ; МБ).
Ламассу и Шеду — аккад.; духи, играющие роль ангелов-храни- телей. Они имеют вид крылатых львов с головой человека, причем Л. была женского пола и олицетворяла индивидуальность человека, а Ш. был мужского пола и олицетворял его жизненные силы (ЭСС).
Ламашту— шумер.-аккад.; львиноголовая женщина. «Вавилонский демон Ламашту, насылавший на людей болезни, изображался с головой льва, зубами собаки, лапами пантеры; в лапах он держал змей, ревел, как леопард, а свинья, и черная собака терзали ему грудь» (Соколова, 1972, с. 163); или же Л. кормила собаку или свинью грудью (МНМ).
Ламия — 1) В греч. миф. Л. была прекрасной женщиной, возлюбленной Зевса и имела от него нескольких детей. Гера из ревности лишила ее сна, но Зевс смягчил это наказание, даровав ей способность по желанию вынимать глаза (без которых Л. могла спать) и снова вставлять их. Кроме того, Гера убила детей Л. (по другой версии, наслала на нее безумие, и это сделала сама Л.) и превратила ее в чудовище с телом змеи, лошадиными копытами и львиным хвостом. В отместку Л. стала убивать чужих детей «и проявляла при этом такую жестокость, что со временем ее лицо превратилось в кошмарную личину» (Грейвс, 1992, с. 161). Но более распространено мнение, что Л. превратилась в женщину-змею. Она не только убивает детей, но является мужчинам в виде суккуба и высасывает их кровь. Л. живет в Африке, она не умеет говорить, но приманивает людей, чтобы их погубить, прекрасным свистом.
При таком телосложении Л. могла бы передвигаться по земле, только ползая на брюхе по-змеиному, но ей удобнее было бы большую часть времени проводить, сидя на каком-нибудь дереве. Такой и изобразил ее художник (рис. 40, а). Но как может Л. с ее слабыми женскими руками победить в борьбе сильного мужчину? Должно быть, она обвивалась вокруг него и душила, как удав. По данным некоторых авторов, Л. народила много сходных с ней демонов (Борхес, 1994).
