И вот вы открываете дверь. Что происходит при этом? Вы наверняка ослеплены, но также замечаете, что свет теперь проникает в темную комнату, в которой вы находитесь. Это вполне нормально и не удивляет вас. С другой стороны, замечаете ли вы какие-то изменения в светлой комнате? Стала ли она темнее? Конечно нет, она осталась такой же ярко освещенной.

А теперь сделаем вывод, который может показаться вам вполне очевидным. Тем не менее: тьма, как в этой темной комнате, это просто отсутствие света. Ведь так? Потому что, когда мы впускаем свет в темную комнату, она уже становится менее темной.

Но в таком случае можем ли мы утверждать, что тьмы не существует? Что касается света, то наука знает о нем все – его свойства, состав, скорость и т. д. Но изучала ли наука тьму? Боюсь, что нет.

Любовь, как и свет, существует везде. Она живет во всем и является неотъемлемой частью всего сущего. А наши страхи – это, наоборот, наши темные зоны.

Вернемся к нашей ситуации. Вы находитесь в темной комнате, и ваша рука лежит на ручке двери. Эта дверь слегка приоткрыта для большинства из нас, и открыта чуть больше для остальных. Но почему мы не можем открыть эту дверь полностью и насладиться увиденным светом? Почему мы сами держим ее и не даем ей открыться? Почему мы так держимся за свои страхи и не пускаем в себя любовь? Сложно избавиться от своих привычек и своих воспоминаний. Мы привыкли к ним, они стали нам как родные, и даже если они причиняют нам боль и страдания, мы не можем расстаться с ними из-за лени, страха перемен и боязни неизвестного.

На самом деле, если вы никогда не любили по-настоящему и не научились любить самого себя, то любовь действительно может напугать, как бы парадоксально это ни звучало. Ведь все, чего у нас нет, нам неизвестно, а следовательно, может причинить страх. Если вы не привыкли испытывать любовь, вам будет сложно ее найти.

Кажется, что это так просто – открыть дверь и впустить любовь. Для этого необходимо научиться расслабляться и развить в себе самоуважение и веру в свою душу. Эту дверь не следует открывать слишком резко, ведь ослепление может быть очень неприятным. Каждый делает это в своем ритме, исходя из своего опыта.

Для нашего западного мировоззрения, основанного на христианско-иудейских традициях, прощение – это понятие, связанное с идеей виновности. Если мы просим прощения, значит, мы совершили какую-то ошибку. Однако наше эго отказывается признавать эти ошибки и тем более просить прощения.

Вот почему избавляться от власти стольких воспоминаний, сидящих в нас на протяжении веков, – задача не из легких. Кроме того, признавать свою вину и свои ошибки – это обычно унизительно для нас. Но когда унижение превращается в смирение, тогда прощение способно полностью освободить нас от роли жертвы, предлагая нам в корне поменять наше представление о мире и по-новому взглянуть на все, что с нами происходит.

В практике Хоопонопоно, когда мы говорим «прости меня», мы адресуем эти слова сами себе. В этот момент мы ощущаем всю силу прощения, которое ведет нас к чувству неописуемого счастья, необычайной легкости и полного расслабления. Дверь нашего сердца открывается теперь без усилий, а охватившее нас вдохновение уносит нас в светлые дали. Это похоже на новое рождение.

Прощение можно рассматривать как центральное понятие Хоопонопоно. Если мы просим прощения искренне, то наши страхи и сомнения могут начать исчезать, уступая место всепоглощающей любви. Любовь – это действительно та дверь, которая позволяет нам перейти от власти нашего эго к бесконечной свободе и гармонии, которые дает нам наше сердце.

Прощение – это акт любви и полного самопожертвования.

С помощью самопожертвования мы составляем одно целое с источником Божественного. «Выбрав прощение, мы вместо нашей гордости и важности используем чистоту и смирение. Мы отказываемся от своих амбиций, от своего превосходства, мы выходим из нашей башни из слоновой кости… и вдруг в нас открывается что-то новое. Мы освобождаемся от наших доспехов, наших ожиданий и тем самым обретаем свободу» (Оливье Клерк «Акт самопожертвования» (Le don du pardon), 2010).

Любовь – везде и во всем, она обеспечивает связь между всем, что есть в мире и Вселенной, всеми живыми организмами, и она также живет в нас, осознаем мы это или нет.

Но, в таком случае, что мешает нам приобщиться к этому чуду, этому сокровищу, живущему в нас?

Наши страхи. Они работают, как защитный панцирь, – это конструкция нашего эго. Мы все носим маски, помогающие нам существовать в обществе.

Проиллюстрируем это одной историей, которая произошла в Таиланде. В 1957 г. нескольким монахам понадобилось перевезти из одного храма в другой гигантскую глиняную статую Будды. Их монастырь переезжал на другое место из-за строительства крупной автомагистрали. Для поднятия статуи понадобился подъемный кран, но даже он не смог справиться с ее огромным весом, и на ней появились трещины. Затем пошел дождь, и монахи накрыли статую тентом.

Ночью старший монах решил ее проверить. Он зажег фонарь и увидел, что в местах трещин появился странный блеск. Он подошел поближе, и ему показалось, что сквозь глину пробивается что-то еще. Он взял молоток и стамеску и стал отбивать внешний слой глины. При этом Будда становился все более блестящим. Так монах работал всю ночь, и когда последний кусок глины был отбит, он увидел, что статуя стала золотой.

Историки предполагают, что несколькими веками ранее, когда армия Бирмы завоевала Сиам (на месте которого позже возник современный Таиланд), монахи, предупрежденные о готовившемся нападении на их монастырь, решили спасти свою драгоценную статую от разграбления и покрыли ее толстым слоем глины. Все монахи в итоге погибли, и тайна Будды была раскрыта только в середине XX века.

Эта история очень символична, ведь она показывает, что все мы, как этот золотой Будда, покрыты снаружи панцирем из нашего эго, защищающим нас от наших страхов.

Обычно мы не очень-то любим этот покрывающий нас панцирь, сделанный из наших страхов, предрассудков и воспоминаний. Однако тот золотой Будда, наоборот, должен был испытывать любовь и благодарность к своему глиняному чехлу, защищавшему его от грабителей на протяжении стольких лет.

Таким же образом и мы должны приручить и полюбить свои страхи, ведь они таят в себе сокровища.

Разве наша персональная миссия заключается не в том, чтобы избавиться от этого панциря, от этой пелены, скрывающей нашу истинную сущность и мешающей увидеть, кто мы есть на самом деле? Вместе с тем этот панцирь является хранителем божественного послания, призванного помогать нам в процессе нашего перерождения. До этого он защищал нас, а теперь все страхи, из которых он состоит, мы будем постепенно превращать в любовь, составляющую нашу Божественную сущность.

Тайский монах использовал молоток и стамеску, у нас же в распоряжении имеются более серьезные инструменты. С помощью практики Хоопонопоно мы можем снять этот слой глины, которым являются воспоминания.