– О, Мастер, я выбираю путь любви! – воскликнул ученик.

– Ты не можешь выбирать. Никто не сможет. Что первым пробудится в человеке, то и поведёт его дальше. Но ты можешь уже сейчас искать любовь. Она, и только она наполняет всё подлинным смыслом, показывает истинную суть.

– Мастер, ты не раз говорил, что нужно обрести равновесие и целостность, – однажды спросил ученик, – но что это такое?

Мастер велел ученику ждать до вечера. Когда указанный срок настал, он пришёл за учеником и повёл его за собой. Они подошли к бревну, лежащему на земле.

– Пройди по нему, – пригласил Мастер.

Ученик встал на бревно и уверенно сделал несколько шагов.

– Посмотри направо, – велел Мастер.

Ученик послушно повернул голову и увидел мешок полный золота.

– А теперь налево, – снова раздался голос Мастера.

Там ученик увидел красивую девушку. Так ученик некоторое время вертел головой, отчего споткнулся и упал с бревна.

– Так вот, – начал своё пояснение Мастер. – Равновесия можно достичь, лишь когда твоё намерение сильнее соблазнов. А целостность достигается, когда ты твёрдо знаешь, куда идёшь. Ты уверенно начал путь, потом забыл, куда идёшь, после забыл о бревне, потому не заметил, что в конце тебя ожидаю я. Всё лучшее, самое великое в твоей жизни находится в конце бревна. Обретай равновесие и целостность. После придёт и гармония.

– Если ты действительно хочешь достигнуть гармонии, начни делать для себя, – однажды сказал Мастер ученику.

– Как это, Мастер? Я, вроде, и так всё делаю для себя.

– Давай разберёмся, – улыбнувшись, ответил Мастер. – На самом деле ты всё делал для других: доказывал друзьям, какой ты сильный. Родителям – какой ты хороший. Соседям, что ты самый умный. Все твои поступки были для кого-то. Для их мнений о тебе. Ты теперь зависишь от них. Ты и мне отдал право решать: какой ты и что тебе делать. Делай для себя. Только так ты достигнешь гармонии.

– Мастер, ты говорил, что в человеке спрятана подлинная сила и, когда человек овладеет ею, для него нет ничего невозможного. А где искать её?

– В страхе, – помолчав, ответил Мастер.

– Как это? – удивился ученик.

– Обычно все силы человека уходят на его страх, потому он ничего не делает. Используй сам страх.

– Как же это возможно, Мастер?

– Бойся не делать.

– Мастер, ты говоришь, что по Пути идти труднее всего… почему? – однажды спросил ученик.

– Есть три самые лёгкие вещи, – начал Мастер, – запомни их: мечты, грёзы и страх. Если ты внимательно посмотришь на свои поступки, то обнаружишь, что одна из этих вещей всегда руководит тобой. Как только ты попытаешься сделать хоть что-то без их участия – поймёшь, насколько это трудно. Но когда у тебя получится, твои трудности покажутся тебе жалкими по сравнению с величием достигнутого.

– Мастер, а ты можешь видеть будущее? – однажды спросил ученик у своего наставника.

– Нет, – спокойно ответил Мастер, – Цигун практикуют не для того. Я вижу настоящее. Это единственное, чему стоит учиться.

– Мастер, ты говорил, что если я познаю, кто я, то стану мудрым… но как это сделать?

– Для начала забери у людей право решать, кто ты.

– Как это, Мастер?

– Один тебе скажет, что ты плохой, – ты поверишь ему и расстроишься. Другой тебе скажет, что ты хороший, – ты обрадуешься. Тебя хвалят или ругают, верят тебе или предают. Пока у них есть право решать, кто ты или какой ты, тебе не найти себя. Забери у них это право. И у меня – тоже.

– Мастер, – однажды спросил ученик смущённо, – а можешь ли ты одним словом пояснить, что такое любовь?

– Есть вещи, которые нельзя объяснить никакими словами. Но я могу тебе сказать одним словом, что разрушит любовь: это страх. Одним словом я скажу тебе, что раскроет любовь – доверие. И одним словом я скажу тебе, как называется мост, что ведёт от одного к другому – это сомнения. Не стой на мосту, это самая жалкая доля для человека. Выбери направление и иди.

Однажды к Мастеру пришёл человек и спросил:

– Скажи, откуда все беды мои? Тяжко мне, и в жизни света не видать.

– Сядешь ли ты на скамью или на стену? – начал говорить Мастер после недолгого молчания. – На землю ляжешь ты или же к забору привалишься? На лошадь поклажу возложишь, либо на оленя? На посох ли ты опираться станешь, или на ивовый прут? Что плоско, на то и садятся. Что мягко, на то и ложатся. Что сгибается, на то и кладут. Что тащит на себя, на того и ноша тяжкая возложена. Согнутая спина к земле голову прижимает. Потому и не видишь ты света. Расправь спину. Всё лишнее отвалится само. А свет в твоих глазах обмануться тебе более не даст.

– Мастер, скажи, а почему Небо наказывает нас? – спросил ученик, плохо скрывая своё волнение. – Ведь порой человек неповинен в своих ошибках, он просто не знает, как делать правильно, он не знает, что совершает ошибку – почему наказывают его?

Вместо ответа Мастер вышел из комнаты. Через некоторое время он вернулся с двумя сосудами. Содержимое одного он вылил в чайник, разжёг под ним огонь. Через некоторое время комнату наполнил едкий запах, стало трудно дышать, ученика начало тошнить.

– Небо не наказывает человека, – заговорил Мастер, – нет судьи, нет никого, кто оценивает и выносит приговор. Вспомни облако, что приносит земле дождь. Что испарила земля, тем и будет наполнено облако, то из него и на землю прольётся.

Мастер вылил из чайника жидкость, что вызывала тошноту. Наполнил чайник содержимым второго сосуда, поставил на огонь. Вмиг комната очистилась, пространство наполнилось удивительным ароматом, приносящим покой и тихую радость.

– Нет прощения Неба, – сказал Мастер, – есть лишь то, чем ты наполнишь облако. Небо всегда остаётся чистым, потому в нём смысл и суть. Оно одаривает тебя этим. Твой ответ этому благословению есть то, что прольётся на тебя уже завтра.

– Мастер, ты говорил, что нужно всегда творить добро и дарить любовь. Это очень трудно, часто люди злы, они делают больно открытому сердцу. Как быть с этим?

– Добро и любовь – это свет. Свети сильнее.

– Но Мастер, как?! Что может сделать любовь с грязью оскорблений?

– Попробуй грязью заляпать солнце или луну, звёзды. Свеча же гаснет от лёгкого дуновения.

– Мастер, а как это: быть гармоничным человеком? – однажды спросил ученик.