Согласно легендам, К. произошла из проклятых или грешных людей либо выросла на месте их гибели. О К. в народе говорили, что ее посеял дьявол и она проклята Богом (украинцы).

У южных славян первую К. ели для сохранения здоровья на весь год. В Боснии на Пасху причащались вином и хлебом (по-христиански), а потом К. У болгар и сербов, когда в Юрьев день первый раз ели К., произносили формулы отгона болезней и пожелания здоровья. В Страстную субботу болгары варили К. и мазали крапивой крупный рогатый скот, чтобы он не бесновался.

Апотропейные свойства К. широко использовались для защиты от болезней, порчи, нечистой силы, стихийных бедствий, несчастий. У южных славян в Юрьев день К. клали на ночь под голову, украшали ею голову, опоясывались ею, хлестали себя и друг друга К.; затыкали К. в цепь очага, чтобы никогда не угас огонь и не опустел дом и т. п. В день Ивана долгого (1/14.VI) у русских водили хороводы, участники которых жгли друг друга К., желая избавиться от болезней.

Накануне Иванова или Духова дня в качестве оберега от ведьм, колдунов и другой нечистой силы раскладывали К. на окнах, на порогах, вешали К. на дверях домов; перед купанием в реке в воду бросали К. для защиты от русалок (восточные славяне), держали в руках К. как оберег от водяного (чехи); на Русальной неделе для охраны от русалок К. зашивали в пояс (болгары); в окна домов бросали К. с приговором: «Крапива в дом, а клоп вон» (Русский Север).

При первом выгоне стада на пастбище в день св. Георгия южные славяне перед ритуальным доением украшали зеленью и К. загоны для овец, всю молочную посуду, белорусы процеживали молоко через пучок К., доили скот через венок из К., украинцы Закарпатья бросали К. в подойник, «чтобы овцы не болели», «чтобы скотине, как и крапиве, ничто не вредило». Для обилия молока, сметаны, масла крапивой кормили скот, натирали вымя коровам и овцам (сербы); горшки для молока, маслобойку мыли мочалкой, сделанной из К., после чего ее сжигали, чтобы злой человек не похитил «спор» (чехи, словаки). Для защиты скота от ведьм накануне дня Ивана Купалы К. затыкали в щели скотных дворов; вешали коровам на лоб венки из К. (поляки); переводили скот через кучу К. (восточные славяне).

Охранные и продуцирующие свойства К. использовались в аграрных обрядах: в посевное зерно клали корень К., который после сева закапывали посреди поля (сербы). На гряды капусты сажали выкопанную с корнем К., приговаривая: «Крапива червям, а капуста нам» (Забайкалье). Чтобы никто не мог отобрать плодородие, чехи Моравии клали К. в первую телегу навоза, вывозимого в поле. Крапивой украшали дежу, в которой замешивали обрядовые хлебы (Болгария).

К. использовали в колдовстве и магии: ее сжигали для отгона градовых туч; втыкали в одежду, в цепь очага, чтобы молния не ударила в дом. У сербов старая ведьма «посвящала» новую, ударяя ее веником из К. На Юрьев день во время качания на качелях девочки ударяли взрослых девушек по ногам К., чтобы их «распалить» и чтобы они вышли замуж (македонцы).

Негативная символика К. отражена в поверьях: обильно разросшаяся К. осмыслялась как предвестие смерти, запустения, разрухи. В народных песнях запустелые дворы поросли крапивой, вдова сравнивается с сухой К. Представления о К. как о растении «чужого», «дикого», «аномального» мира отразились в выражениях: найти в крапиве — родить внебрачного ребенка; крапивница — мать внебрачного ребенка, рус. крапива, крапивник — внебрачный ребенок, подкидыш; прыгать в крапиву, скакать в крапиву — о прелюбодеянии, внебрачных связях.

В.В. Усачева

КРЕСТ — один из древнейших сакральных знаков в мировых мифопоэтических и религиозных системах; главный символ христианства (является также монограммой имени Христа). В народном орнаменте К. называется «божьим знаком» (макед.); К. и его разновидность (свастика) выступает как солярный знак: символизирует свет (солнце) и плодородие; представляет собой также геометризованный вариант мирового дерева.

В христианской традиции известны различные типы К.: Т-образный («тау-крест»); «крест св. Андрея» с диагональной перекладиной; «латинский» (равноконечный, но чаще с удлиненной вертикальной перекладиной) и «греческий» (равноконечный, иногда с расширениями на лопастях) крест. У южных славян К. латинского типа встречается на надгробиях, прялках, в орнаменте (Сербия, Босния, Герцеговина, Черногория, Македония, особенно часто Далмация), но в целом преобладает К. греческого типа (на надгробиях, прялках, пасхальных яйцах, обрядовых хлебах, над входом в дома). Равноконечный К. как княжеский знак встречается на документах с XII в.

Знаком К. отмечались предметы, наделяемые в традиционной культуре сакральным статусом, почитаемые или опасные места. Вырезали К. на бадняке (полене, сжигаемом в Сочельник); во время горения сторона с К. должна была находиться сверху (хорваты). К. делали ножом на нижней стороне каравая хлеба перед его разрезанием (поляки). На Крещение восточные и западные славяне почти повсеместно чертили дымом К. на дверных притолоках. К. ставили возле очага, на границе села, на перекрестке, в поле, под деревом (у южных славян К. ставили рядом с почитаемым общиной деревом или вырезали К. на дереве, см. Дерево культовое).

Для обрядовых целей К. изготавливали из липы, орешника, рождественской соломы, рождественского полена, колосьев, теста, глины. Как основной обрядовый атрибут К. выступает в ритуалах, приуроченных к Крещению (погружение К. в прорубь — «иордань»); Вознесению или Юрьеву дню — обходы сел с крестным ходом, иногда с целью вызывания дождя; дню Ивана Купалы (св. Яна) — сжигание К., сделанного из разбитых бочек (сев. Словакия). На Воздвижение (укр. чесный хрест, болг. кръстов ден, серб, крстовдан) скот мазали дегтем, изображая при этом знак К. (серб.). На Средокрестье (среда на 4-й, Крестопоклонной, неделе Великого поста) выпекали печенье в виде К., которое использовали при первом выгоне скота, при засевании, при гаданиях об урожае и судьбе (восточные славяне).

Изготовленный из бадняка К. сербы бросали в первую засеянную борозду; сажая курицу на яйца, помечали каждое знаком К., чтобы вылупились цыплята. Чтобы удался хлеб, перед выпечкой делали К. из теста на дверях (Метохия). Если женщина хотела забеременеть, она надевала фартук с вышитыми К. (Македония).

Значение К. как оберега связано с символикой закрещивания: осеняли себя (или объект, на который направлено действие) крестным знамением, начиная или заканчивая работу, выходя из дома, отправляясь в путь, садясь за стол, отходя ко сну. К. защищал от града, дождя, грозы: в Сербии ставили освященные деревянные К. на границе села; поляки устанавливали на поле К. из обгоревших в пасхальном костре ветвей как защиту от молнии. В восточной Словакии считали, что в дерево, на котором вырезан К., не бьет гром. Чтобы остановить дождь, делали К. из соли (северо-восточная Болгария).

Кресты в доме и на хозяйственных постройках изображали мелом, свечой, чесноком, кровью жертвенного животного, тестом, дегтем.

Нательный К. - неотъемлемый атрибут христианина, который человек получал при совершении таинства крещения и с которым не расставался всю жизнь. Обмен нательными К. составляет часть обрядов кумления или побратимства (рус. крестовое братство). Потеря нательного К. предвещала несчастье или внезапную смерть (Владимир.). Крестом отпугивали демонических существ и зверей, встреча с которыми опасна или сулит несчастье: черта, вампира, русалку, волка, зайца и др. К. широко используется в магии и гаданиях.

Крест и намогильный сруб в единой конструкции. Кладбище в с. Стрельна Терского р-на Мурманской обл. 1975 г. Фото И.Н. Шургина