Как представляется, такие субстанции, как белая соль (сем. (ивр.) "мелах", ко-рень [млк]) и молоко (в индоевр. языках "милк, милх" (корень [млк]) столь фоне-тически близки, поскольку являются атрибутами культа Великой матери (в выраже-нии [млк] слово "м" может означать "мать", а [л] - "эл"; т.е. [млк] - "богиня-мать" с функциональным признаком "к" (возможно, связанным с белым цветом, белым днев╛ным светом неба, цветом дождевой воды)). Вместе с тем, индоевр. назва╛ния соли (рус. "соль", лат. "sal", готск."salt" и т.п. (корень [sl])) сходны (фонетически близки) с индоевр. наименованиями солнца (лат. "sol", готск. "sauil", др.-прус. и латыш. "saule", др.-славян. "сълнь" (корень [sl])), причину чего можно усмотреть в том, что солярное [sl]) - это наименование некой почитаемой древними праариями богини Неба в ипостаси божества солнца (до его персонификации), где слово [l] означает "эл", а его солярность выражена термином [s] (начинающимся с буквы "s"). И эта традиция частично сохранилась: так, санскр. "Сурья" - солнце, бог солнца; санскр. "Савитри" - "солнечная", дочь бога Сурьи; в германо-скандинавской мифоло╛гии - богиня Суль/Сунна (др.-герм. "sonne" - "солнце"); у славян - Святовит; у хеттов - бог Сиват (хетт. "сиват" - "день"); а важнейшая характеристика дневного светила у ряда арийских этносов - рус. "свечение, сияние", в частности, у украин. - св╕т╕ння, у хорват. и босн.- sjaj, у алб. - shkëlqim, у румын - strălucire, у латыш. - svelme, у литов. - švyti (и у казахов - set).
Следует отметить, что в Каппадокии с богиней "Ма-Беллона" отождествлялась Кибела, счи╛тавшаяся (49-1.) во Фригии (запад Турции) "Великой матерью богов (планет и звёзд). С Кибе╛лой (имя и образ адаптированы индоевропейскими ариями) отождествлялась и богиня Деметра, древ╛нейшие элементы культа которой засвиде-тельство╛ваны на Крите, а имя упомянуто в микенских текстах как "Da-mate", что может означать "Божья мать" (в выражениях "Damate" и "Де╛метра" слово "mate" - "мать" (к примеру, у латышей); термин же "метр" (греч. "metron") - "мера, размер" ("Деметра" - "Божественные (необятные) размеры"), т.е. имя этой Великой богини, по-видимому, соотнесено с её необъятными размерами либо как богини Неба, матери богов (планет и звёзд) либо с патриархальной богиней Земли (мать-земля). Отметим, что Дж. Фрезер ("Золотая ветвь") полагал, что "Деметра не была олице-творением земли (как мать-земля)". Как Великая мать, Деметра носила такие культовые имена, как "Хлоя" ("зелень", "посев (зерновых, овощей)") или "Карпо-фора" ("дарительница плодов").
Характерно, что у богов, асуров и простых индоариев - разные прародитель-ницы, но ни одна из них не считается (С.А. Токарев (49.)) подобно богини "Притхиви" - матерью-землёй (раннеземледельческая (вероятно, хараппская) мифо-по╛этическая тра╛диция). О том, что Кали (Кали-ма) - наименование Великой матери, сохранившееся ещё со времён общности носителей ностратического праязыка (из которого эламо-дравидийские языки выде╛лились (по С.А. Старостину) примерно в XII-X тыс. до н.э.), свидетельствует следующее. В ок╛рестностях хаттского поселения "Таурис" находился священный источник с названием "Амма Кали-ма" (Ama Kalima (KUB II.8,38)). Наименование же своё это селение (Таури(с)) получило от прахатто-хурритского слова "uri" - "источник" (хет. "(a/u)ri-n(a)", и хур. "ari-n(i)" (ср. "Аринна") также озна╛чают "источник", точнее - "высокий (здесь священный) ис╛точник"); на ностратическом же языке "источник" - "кюла" (как известно, ностр. "кala" - "сосуд", синоним понятия "жен╛щина", в Индии - богиня), т.е. источник сохранил своё дохатто-хурритское наименование (коль скоро др.-егип. (афразий╛ское) "та" - "земля", то "Та-ури(с)" может означать "Земля (селение у) ис-точника"; уместно отметить и то, что и у хаттов (как у египтян и семитов) слова жен. рода (В.Г. Ардзинба) образуются по╛средством окончания "ит"; имя одной из др.-егип. богинь плодородия, по╛кровительницы рожениц и детей, - Таур(и)т (изображалось в виде беременного гиппопотама с ру╛ками и женской грудью (иногда с головой и задними лапами львицы)); заметим, что известна и хаттская богиня с наименованием "Таури(т)"). Уместно отметить и то (Альфред Видеман "Религия древних египтян". 2009), что в Гелиополе, рядом с храмом бога Солнца Ра, также находился священ╛ный источник, который и сегодня у арабов носит название "Источник Солнца" (древняя легенда повествует, что в этом источнике Святая Мария стирала пеленки Христа-младенца, и от капель воды, попавших при этом не землю, вырос уникаль╛ный целебный кустарник (как известно, прототипом образа "Мадонна с младенцем" ("Ма-(а)дона" - "Госпожа Мать") послужило изображение Исиды с маленьким Гором на руках)).
Итак, столь близкое каждому, простое, привычное слово "мать, мама", вероятно, и служило наибо╛лее ранним наименованием женского проявления Единого бога (согласно ещё палеолитическому пред╛ставлению о богине как о всеобщей родитель╛нице (жизнь дающей), Великой Матери (латин. "Magna Mater")). Так, интересное предположение было сделано Ариэлем Голаном. Учёный полагает (57.), что в тер╛минах, обозначающих понятия (высокая, небесная) "вода, влага" (таких, как ностр. "mewn", др.-сир. "maya", араб. "ma, may", хан.-ивр. "maim"), а также и небо (у семи╛тов - "шамайим"), часть термина (выражения) - сло╛во "ma", является древнейшим наименованием Великой матери (у шумеров, у египтян и индийцев всё первое заро╛дилось в воде)).
Устойчивость архаичных воззрений всегда изумляет: в надписи, сделанной в нач. III в. до н.э. на саркофаге, принадлежащем Эшмунаэзеру, царю Сидона (бог Эшмун - покровитель Сидона), Великая богиня всё ещё называется ма╛терью ("...моя мать - жрица матери Ашторет, Владычицы нашей"). У ингушей же (потомков древних анатолийцев), богиню Неба Тушоли представляли в облике птицы (подобно хатт-хур. Камрусепе), величали "Великой матерью" (обращались к ней с молением о даровании детей (57.)) и ассоциировали с Девой Марией. Примечательно, что в Ингушетии обнаружены ашеры, посвящённые богине Тушоли.
Известно, что многие Великие богини носили название "Владычица", очевидно, возникшее в эпоху расцвета раннеземледельческой культуры (в неолите). Почитание богини под этим именем зафиксировано, практически, во всех странах Средизем╛номорья и в Индии. Так, в надписях из Микен (ареал крито-микенской культуры) богиня "Ма, Ма-Зи╛виа" величалась "Владычицей"; главная богиня Крита тоже име╛но╛валась "Владычицей"; "Владычицей Аттики" назывались Афина и иногда Анат; "Ночь" (Никта) - богиня-мать орфических мифов, также называ╛лась "Влады╛чицей"; в Ханаане "Владычицей" ("Баалат") величали хозяйку Библа (Гебал) Анат-Астарту; как "Великая Владычица" ("Махешвари") известна и Великая богиня ("Маха╛деви") городов Индской долины эпохи хараппской культуры (III-II тыс. до н.э.) и позднее; величали и "владычицу Неба", эламскую богиню Пинанкур, как "Киририша" ("Великая богиня ").
Характерно, что во главе пантеона дравидийских богов Элама, согласно мифо-логии, сло╛жившейся там в V-IV тыс. до н.э., стояло божество (считавшееся богиней), носящее "банано╛вое" ("протоевфратское") имя "Пинаннкур" ("Пи-н-анн(а)-кур"), которое означает "Уста вы╛сокой Матери (и) Кура", где Кур - бог-отец эпохи, пред╛шествовавшей в регионе возвышению Энки. Как уже отмечалось, в одном из "протоевфратских" мифов богиня Неба (по мифу - Инанна (не исключено, что Пинаннкур)) кон╛фликтовала (ещё до Энки) с Куром (её супругом) и как обычно (для того времени (матриархата)) одержала победу (57). Та╛ким образом, не исключено, что "Пинаннкур" - протодравидийское наименование Двуединого божества.
