Для нас сейчас важно отметить, что понятие «помысел» имеет и значение «внутренний диалог» или «мысленный разговор», и может относиться к понятию «страсть» (как греховное, неправое).
С. Зарин (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.2, 1 пар. 2): «По своему специфическому нравственно-психологическому содержанию διαλογισμός πονηρός оказывается очень близким к понятию πάθος (пафос, страсть)».
Помысел как «μυθος» (мифос) в значении страстный помысел
А теперь кратко скажем о таком значении «помысла», как «миф», которое также нам подходит в разрезе вопроса о страстных помыслах.
Выше мы уже отмечали, что по своему происхождению слово «мысль» родственно греческому μῦθος (мифос) «речь», μῦθέομαι (мисеоме) «говорю, беседую, обдумываю».
И так как для многих людей тождественность этих значений может вызывать удивление, то приведем некоторые философские объяснения этих двух значений.
Интернет-источники: 1) «Миф как „выдумка“, „вымышленная речь“ противопоставляется „логосу“ — „разумной, истинной речи“ (ср. употребление русского слова „логичный“)». 2). «Миф — от греч., μῦθος — предание, сказание, разговор, беседа, указание, замысел, план, известие; этимологически связано с индоевропейским корнем meudh — заботиться о чем-то, страстно желать, иметь в виду». 3) «Слово „миф“ происходит от древних греков… Mythos означает „слово“, „рассказ“ и изначально не противопоставляется logos’у, первоначальным смыслом которого также является „слово“, „речь“. И только впоследствии logos стал означать способность мышления, разум. Начиная с V в. до н. э. в философии и истории mythos, противопоставленный logos’y, приобрёл уничижительный оттенок, обозначая бесплодное, необоснованное утверждение, которое не опирается на строгое доказательство или надёжное свидетельство». 4) «Миф есть слово о личности, слово, принадлежащее личности, выражающее и выявляющее личность. Миф есть такое слово, которое принадлежит именно данной личности, специально для нее, неотъемлемо от нее». 5) «У греков было два термина для „слова“ — Миф и Логос. Начиная с Гераклита, λóγος понимается не в чувственно-звуковом, а исключительно в смысловом плане. Слово называет, вызывает. Называя — упорядочивает, оформляет бытие и сознание. У Гераклита и позднее, у Иоанна, λóγος — космический закон. Структурирующий мир λóγος по определению красив и упорядочен, λóγος — „дом бытия“ (лат. structura, дом), и как всякий дом, чтобы быть устойчивым и долговечным, должен быть построен по определенным правилам. В противоположность Логосу Миф — всегда странное слово. Это слово принадлежит „неправильному“ пространству и „неправильному“ персонажу — страннику, номаду, шпиону, предателю…, поэтому по определению миф — „неправильное“ слово — миф не красив, не логичен, экстатичен, лжив, деструктивен».
Нам важно отметить, что «помысел» также имеет значение «выдумка, фантазия, мечта», что полностью соответствует понятию «лукавый, страстный помысел».
И если соединить ранее обозначенное значение «помысла» διαλογισμός (диалогизмоз) со значением «μῦθος», то легко можно увидеть, что «страстный помысел» может иметь форму придуманного, выдуманного, вымышленного диалога или беседы, который существует только в воображении.
Также ложь, мечты и т. п. происходят от диавола, который воздействует на человека посредством мыслей и образов в воображении, что также непосредственно относится к понятию «страстный помысел».
В заключение скажем, что есть и такое слово, как «επίνοια» (эпиния), которое также переводится как: мысль, представление, замысел, выдумка, изобретение, представление, новая мысль, примышление, что также может подходить к понятию «страстный помысел», как то, что представляется в уме и выдумывается не добродетельное, а порочное и греховное.
Думаю, уже приведено достаточно указаний, что «помысел» может быть в форме рассуждения, внутреннего диалога (и в других значениях).
На этом закончим краткий и общий обзор некоторых значений понятия «помысел», но мы будем еще не раз обращаться к этим значениям при рассмотрении вопроса о развитии страстного помысла, и также будем рассматривать эти и другие их значения в различных вариантах страстных помыслов.
А теперь перейдем к вопросу нашей темы — о мысленных обращениях к другому человеку.
Часть 2. Общие сведения о помыслах в форме мысленных диалогов
Глава 3: Об общих характерных особенностях мысленных разговоров
Вступление
В этой главе речь пойдет о буквальном значении понятия «внутренний диалог», который имеет множество разных определений: мысленный (внутренний) разговор или диалог, воображаемый разговор, внутренняя беседа и т. п. Далее мы будем говорить только о построении страстных помыслов в форме мысленных разговоров, а не об обращениях к себе и не о повествовательных суждениях (о которых говорилось во второй главе), хотя суждения являются неотъемлемой частью мысленных разговоров, т. к. в них человек все равно рассуждает, но в воображении перед кем-то.
Цель этой работы привести очень простое толкование такого явления как мысленный разговор, и делается это для того, чтобы помочь христианам в трезвении, в познании своих страстных помыслов (к которым относятся и мысленные разговоры) и борьбе с ними (конечно, тем, кто еще не занимался этим духовным деланием).
Вначале укажем на некоторые моменты относительно построения этой работы.
Во-первых, материал построен таким образом, что постепенно и от простого к сложному вводит читателя в тему о внутренних разговорах (как страстных помыслах). При этом постепенно будут предлагаться и способы овладения трезвением (как сейчас некоторые практики говорят «самоотслеживанием»), а также естественные и христианские методы брани со страстными помыслами такой формы.
Во-вторых, заметим, что, к сожалению, составитель этих бесед не смог найти у святых отцов подробного системного деления на виды внутренних разговоров и примеры конкретных мыслей в этой форме, т. к. в их поучениях речь идет о страстях и борьбе с ними (т. е. раскрывались пороки) и употреблялось общее значение «помысел». Причиной этому является то, что в христианстве есть более важный аспект в оценке помышлений — от каких страстей или добродетелей они исходят (и мы обязательно о нем будем говорить позже). А о нюансах построения страстных помыслов духовные подвижники, скорее всего, рассказывали только своим ученикам или сведущим. И поэтому составителю придется приводить примеры из опыта трезвения тех, кто занимается им по учениям святых отцов, а также примеры из интернет-источников, которые подходят к этой теме. (Заметим, что все приводимые примеры наиболее приближены к реальным мыслям, по сравнению с мыслями литературных героев, по которым некоторые исследователи изучают внутренний диалог).
Также составитель иногда будет приводить цитаты из психологических источников, в которых некоторые вопросы раскрываются подробней и легче для восприятия людей, не привыкших к «духовному языку». Смысл этих цитат ни в чем не противоречит христианскому учению (там, где будут противоречия, составитель будет указывать, что такое-то мнение не соответствует христианскому учению; а приводить не соответствующие мнения будет для того, чтобы уберечь людей от неправых мнений, которые бытуют в миру).
В-третьих, в приведенных примерах все мысли будут рассматриваться, так сказать, в замедленном действии, в то время как все они проходят достаточно быстро. Также невозможно передать все страстные мысли и все их особенности, т. к. все страсти переплетены между собой и бывает великое множество их вариаций, и поэтому будут приводиться очень общие и простые примеры. Но следует понимать, что мысли из этих простых примеров постоянно идут в череде, и мгновенно сменяют друг друга, а не просто возникают у нас в уме время от времени, ни с того ни с сего, и в таком коротком виде, как говорится в примерах. Причем, в примерах из опыта будет показано начало того или иного вида страстного помысла, а в примерах из интернет — источников обычно передаются неточные мысли и то, что люди запомнили, а также, по большей части, это — мнение о своих мыслях (но и это может принести пользу, когда обучаешься трезвению и познанию себя).
