Проблема войны и мира с разных точек зрения предметно осмысливается уже несколько тысячелетий. С нашей точки зрения, теоретическую и эмпирическую основу войны и мира составляют, главным образом, исследования в трех направлениях:

1. В религии, этике, философии и психологии, как осмысление нормативно-оценочных категорий добра и зла.

2. В философии, политологии, социологии и юриспруденции в теориях международных отношений.

3. В истории, художественной, документальной, мемуарной, справочной и технической литературе, посвященных теме войны и мира.

За столь значительный промежуток времени, в каждом из трех направлений исследований накоплен богатейший фактический и теоретический материал, который высвечивает проблему войны и мира во всем многообразии её смыслов. Чтобы понять масштаб охвата и разнообразие исследований по проблеме войны и мира, а также уровень достижений в этом проблемном поле, кратко рассмотрим историю исследований войны и мира в каждом из трех выделенных нами направлениях.

1.1 Категории добра и зла как теоретическая основа войны и мира

╗ 3. Почти пять тысяч лет назад жрец и основатель религии зороастризма (маздеизма) Зороастр (Zoroaster) в своих проповедях представил добро и зло как две изначально существующие в мире природы, не имеющие между собой ничего общего. Боги Ахура Мазда (Освещающий Мудрость) и Ангра Майнью (Дух Разрушения) находились в непримиримом конфликте друг с другом. Зороастр призывал следовать богу Ахура Мазда, который являлся покровителем праведного человека и главой всех сил добра.

Для западного мира идея Зороастра (Zoroaster) о богах Мудрости и Разрушения за несколько тысячелетий развития превратилась в религию, которая прошла через периоды разнообразных мелких сект. Примерно к 400 году до нашей эры на её основе сформировались две устойчивые генеральные линии философствования в истории культуры. Александр Любищев назвал их линиями Демокрита и Платона [Любищев, 2000]. Линия Демокрита (натурфилософия, материалистическая философия и др.) по мнению Любищева, является тупиковой ветвью, а линия Платона, благодаря свободному теоретическому творчеству, отсутствию догматизма, синтетическому характеру исследований и рационализму (отличающемуся от скептического рационализма линии Демокрита) является генеральной линией развития науки до сегодняшних дней [Любищев, 2000: 110].

Около 360 года до нашей эры, в трактате "Тимей" Платон выдвинул идею о единой природе добра и зла [Платон, 1994]. Последователь Платона - Плотин, в третьем столетии нашей эры писал о единстве добра и зла как об очевидной реальности. В сборнике сочинений "Эннеады" Плотина, составленном его учеником Порфирием (примерно в 270 году), мы встречаем, например, следующее: доказательством существования "высшего могущества и служит способность использовать неблагородное в благородных целях, и из бесформенного материала создавать совершенно другие формы" [Plotinus, 1967: 61].

Изложенные в "Эннеадах" рассуждения Плотина о единстве добра и зла, а также о следствиях этого единства, настолько впечатлили христианского теолога Аврелия Августина, что тот выстроил на этой идее целую систему мировосприятия, которая сохраняла свою актуальность более тысячу лет. В 380-430 годы Августин доказывал, что все сотворенное Богом в мире так или иначе причастно к абсолютной доброте, в глубинах которой, как необходимость рождается зло. Например, в 398 году, в 7-й книге автобиографического сочинения "Исповедь" Августин пишет: "Кто создал меня? Разве не мой Бог, который не только добр, но и сам есть Добро?" [Августин, 2007]. Бог сотворил все добрым ("Ты сотворил всё добрым"). Однако из-за того, что Бог "не всё сделал равным, то всё существующее - каждое в отдельности - добро, а всё вместе тоже добро, ибо всё, что наш Бог создал и есть добро" [Августин, 2007]. И именно отсюда, из разнообразия целого - образованной божественной гармонии мира, по мнению Августина, появляется зло. Зло - это то, что нарушает гармонию, созданную Богом. У Августина зло - это ослабленное добро, оттеняющее его, являющееся необходимой ступенью к добру.

Развивая свою мировоззренческую систему о добре и зле, Августин постоянно обращается к Плотину, к его идее о первичности добра и о том, что "зло - это непостигнутое добро" [Plotinus, 1967: 61]. Поэтому, заключает Августин, без зла невозможно понимание добра.

Система мировосприятия Августина, построенная на том, что Бог - это Добро, а зло - это необходимость, благодаря которой понимание добра стало возможным в принципе, превратилась в догму. Во второй половине XIII столетия (спустя почти 800 лет!) Фома Аквинский, отвечая на возражение, что не все сущее благо (т.е. добро), хотя бы потому, что в мире присутствует зло, а никакое зло не может быть благом: "Горе тем, которые зло называют добром, и добро - злом" (Книга пророка Исаии, 5:20), авторитетно отвечал следующее: "все сущее, насколько оно сущее, - благо" , и что "Ни о каком сущем не говорится, что оно зло, поскольку оно сущее, но зла в нем лишь настолько, насколько ему недостает бытия" [Aquinas, 2008].

Авторитет Августина оставался настолько высок, что утверждение "Бог - это Добро", не требовало доказательств. Библейская непогрешимость и безошибочность Библии выработали устойчивые стереотипы мировосприятия, которые за сотни веков развития значительно расширили и конкретизировали категории добра и зла, превратили их в нормативно-оценочные категории, через которые и рассматривались все проявления человеческой деятельности, включая войну и мир.

Только в середине XVII столетия догматичное восприятие нормативно-оценочных категорий добра и зла вышло на новый уровень осмысления. Изречение Горация "Sapere aude!" Иммануил Кант перевёл как "имей мужество пользоваться собственным умом" и провозгласил девизом эпохи Просвещения [Кант, 1966]. Проблема добра и зла из области богословия и философствования, перешла в плоскость жизненных практик, стала рассматриваться как проявление конкретных действий. Категории добра и зла стали изучаться этикой, психологией и политологией, и внедряться в повседневный образ жизни. Возникли многочисленные теории и концепции, исследующие природу добра и зла, и особенности её проявления в человеческой деятельности. Например, в разнообразии теорий о природе добра мы можем выделить следующие направления исследований:

а) Трансцендентального реализма. Представители: Иммануил Кант (Immanuel Kant), Эдуард фон Гартман (Eduard von Hartmann), Тони Лоусон (Tony Lawson) и др.

б) Перфекционизм (исследования Готфрида Вильгельма Лейбница (Gottfried Wilhelm Leibniz), Энтони Шефтсбери (Anthony Shaftesbury), Вольфганга Паули (Wolfgang Pauli) и др.).

в) Теории о естественном стремлении человека к получению удовольствия и наслаждения (Эпикур (Epicurus), Джереми Бентам (Jeremy Bentham), Джон Стюарт Милль (John Stuart Mill), Мехер Баба (Meher Baba) и др.).

г) Прагматизм (Джон Дьюи (John Dewey), Чарльз Пирс (Charles Sanders Peirce), Уильям Джеймс (William James) и др.).

д) Эмотивизм (Дэвид Юм (David Hume), Чарльз Стивенсон (Charles Stevenson), Бертран Рассел (Bertrand Russell), Алфред Джулс Айер (Alfred Jules Ayer) и др.) и некоторые другие.

В исследованиях происхождения зла, Ларс Свендсен (Lars Svendsen) выделил четыре стратегии [Свендсен, 2008: 12]:

а) Человеком овладевает (или его совратила) сверхъестественная сила зла;

б) Человеческая природа определяет поведение, которое мы можем обозначить как зло;