Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Символическое Учение является более, нежели мистическим и религиозным, оно чисто научно, как это будет очевидно в дальнейшем. Ибо вместо того, чтобы оставаться просто слепым, орудующим посредником, устремленным и руководимым Неисповедимым Законом, «восставший» Ангел предъявил и утвердил свое право независимого суждения и воли, свое право свободного действия и ответственности, ибо Человек и Ангел одинаково подлежат Кармическому Закону.

Поясняя соображения каббалистов, автор «New Aspects of Life» говорит о Падших Ангелах следующее:

Согласно символическому Учению, Дух из простого посредника Бога стал в своем развившемся и развивающемся действии самовольным и, заменив Божественное Желание своею волею, он пал. Потому царство духов и духовного действия, царство, явившееся результатом духовного своеволия, находится вне и противополагается и противодействует царству душ и божественному воздействию.[297]

Пока что все ладно, но что предполагает автор, говоря:

Когда человек был сотворен, он был человеком в строении своем, с человеческими привязанностями, человеческими надеждами и устремлениями. Из этого состояния он пал – в состояние животное и дикаря.

Это диаметрально противоположно нашим Восточным Учениям и даже каббалистическим понятиям, насколько мы это понимаем, и даже самой Библии. Это походит на Корпореализм и Субстанциализм, окрашивающие Позитивную Философию, хотя довольно трудно понять, что хотел сказать автор. Тем не менее, падение «из естественного в сверхъестественное и в животное» – сверхъестественное, означающее, в данном случае, чисто духовное – подразумевает именно то, что мы утверждаем.

Новый Завет говорит об одной из этих «Войн» в следующих словах:

И произошла на небе война: Михаил и Ангелы Его воевали против Дракона, и Дракон и ангелы его воевали против них; но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий Дракон, древний змий, называемый Диаволом и Сатаною, обольщающий всю Вселенную, низвержен на Землю, и ангелы его низвержены с ним.[298]

Каббалистическое изложение той же легенды дается в «Codex Nazaraeus», в священном Писании назареян, истинных мистиков, христиан Иоанна Крестителя и посвященных во Христе. Бахак Зиво, «Отец Гениев» получает веление создать существа – «творить». Но так как он «не ведает Оркуса», он не может исполнить это и призывает на помощь Фетахила, еще более чистого духа, который оказался еще менее успешным. Это есть повторение неудачи «Отцов», Владык Света, которые были один за другим неуспешны.[299]

Теперь мы приведем несколько извлечений из наших ранних трудов:[300]

Тогда на сцене творения появляется Дух[301] (так называемый Дух Земли или Душа, Психея, которую Св. Иаков называет «дьявольской»), низшая часть Anima Mundi или Астральный Свет. (См. заключение этого Стиха.) У назареян и гностиков этот Дух был женского начала. Итак, Дух Земли, видя, что у Фетахила,[302] новейшего человека (самого последнего) блистание «изменилось», и вместо блистания существовали «убыль и ущерб», пробуждает Карабтаноса,[303] «который был ярым и лишенным рассудка и суждения», и говорит ему: «Встань, узри, Великолепие (Свет) Новейшего Человека (Фетахил) не удалось ему (произвести или создать людей), уменьшение этого блистания очевидно. Встань, следуй за Матерью твоей (Spiritus), и освободи себя из заключающих тебя пределов также и из тех, которые обширнее всего мира.» После этого следует сочетание ярой и слепой материи, руководимой внушениями Духа (не Божественным Дыханием, но Астральным Духом, который, вследствие своей двоякой сущности, уже заражен материею); и предложение Матери, будучи принято, Spiritus зарождает «Семь Образов» и Семь Планет, которые представляют также семь главных грехов, порождение Астральной Души, разлученной с ее божественным источником (Духом), и материи, слепого демона похоти. Видя это, Фетахил протягивает свою руку над бездною материи и говорит: «Пусть существует Земля так же, как существовала обитель Сил». И опустив руку свою в хаос, он сжимает его и создает нашу планету.

Далее «Кодекс» излагает, как Бахак Зиво был разъединен со Spiritus'oм и Гении или Ангелы отделены от Восставших.[304] Тогда (величайший) Мано[305] обитающий с величайшим Ферхо, призывает Кебар Зиво (известного также под именем Nebat Iavar bar Iufin Ifafin), Руль и Виноградная Лоза Пищи Жизни[306] – и он, будучи третьей Жизнью и сострадая восставшим и глупым Гениям, ввиду их огромного честолюбия, говорит: Владыка Гениев[307] (Эонов), воззри, что делают Гении (восставшие Ангелы) и о чем они совещаются.[308] Они говорят: «Вызовем мир и «Силы» к жизни. Гении суть Владыки (Principes), Сыны Света, но Ты Посланник Жизни.

И чтобы противодействовать влиянию семи «дурно расположенных» принципов, порождению Spiritus'а Кебар Зиво (или Кабар Зио), Могущественный Владыка Света производит семь других жизней (главные добродетели), которые «сверху»[309] сияют в своих формах и свете, и тем восстанавливают равновесие между добром и злом, светом и тьмою.

Здесь мы находим повторение ранних аллегорических двойственных систем, подобно системе Зороастра, и усматриваем зародыш догматических и дуалистичных религий будущего, зародыш, выросший в такое роскошное древо в церковном христианстве. Это уже первое начертание двух «Высочайших» – Бога и Сатаны. Но в Станцах подобного представления не существует.

Большинство западных христианских каббалистов – в особенности Элифас Леви – в своем желании примирить Оккультные Науки с догмами церкви, употребили все усилия, чтобы сделать из «Астрального Света» преимущественно и только Плерому отцов ранней церкви, обитель Воинства Падших Ангелов, Архонов и Сил. Но Астральный Свет, хотя и будучи лишь низшим аспектом Абсолюта, все же двойственен. Это и есть Anima Mundi и никогда не должен быть рассматриваем в другом свете, исключая каббалистических целей. Различие, существующее между его «Светом» и его «Живым Огнем», должно всегда приниматься во внимание ясновидящим и психически развитым человеком.

Высший аспект этого «Света», без которого лишь создания материи могут быть порождены, и есть этот Живой Огонь и его Седьмой Принцип. В «Разоблаченной Изиде» дается полное описание его:

Астральный Свет или Anima Mundi двойственен и двупол (двуначален). (Идеальное) Мужское Начало является чисто божественным и духовным, это есть Мудрость, это Дух или Пуруша; тогда как часть Женского Начала (Spiritus назареян) в одном смысле заражена материей, и в действительности есть материя, и потому является уже злом. Это есть жизненный принцип каждой живущей твари и который снабжает астральною душою, флюидическим perispirit, человека, животных, птиц и все живущее. Животные имеют лишь латентный зародыш высочайшей бессмертной Души. Эта последняя разовьется лишь после ряда бесчисленных эволюций; Доктрина этих эволюций заключается в каббалистической аксиоме: «камень становится растением; растение животным; животное человеком; человек духом; и дух богом».[310]

вернуться

297

Стр. 235.

вернуться

298

Откровение, XII – 7–9.

вернуться

299

См. Том 2. Стих 17.

вернуться

300

«Разоблаченная Изида», I. 299–300. Сравни также Dunlap – «Söd; The Son of the Man», стр. 51 et seq.

вернуться

301

На основании авторитета Иринея, Юстина Мученика и самого «Кодекса», Дунлап доказывает, что назареяне рассматривали «Дух», в связи с нашей Землею, как женскую и злую Силу.

вернуться

302

Фетахил тождественен с воинством Питри, «создавших человека», но только как «Оболочку». У назареян он считался Царем Света и Создателем, но, в данном случае, он является неудачливым Прометеем, которому не удалось захватить Живой Огонь, необходимый для образования Божественной Души, ибо он не знал тайного Имени, Неизреченное и Несказуемое Имя каббалистов.

вернуться

303

Дух Материи и вожделения. Кама Рупа минус Манас, Ум.

вернуться

304

«Codex Nazaraeus», II. 233.

вернуться

305

Этот Мано назареян странно походит на индусского Ману, Небесного Человека в Риг-Веде.

вернуться

306

«Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь»; от Иоанна. XV – 1.

вернуться

307

У гностиков Христос, так же как и Михаил, который в некоторых отношениях тождественен Ему, был «Владыкою Эонов».

вернуться

308

«Codex Nazaraeus», I. 135.

вернуться

309

См. «The Cosmogony of Pherecydes».

вернуться

310

I. 301, примечание.

60
{"b":"550832","o":1}