5. ФОХАТ ДЕЛАЕТ ПЯТЬ ПРОДВИЖЕНИЙ[222] (а) И СТРОИТ КРЫЛАТОЕ КОЛЕСО НА КАЖДОМ УГЛУ КВАДРАТА ДЛЯ ЧЕТВЕРЫХ ПРЕСВЯТЫХ… И ДЛЯ ВОИНСТВ ИХ[223] (b).

а) «Продвижения», как уже объяснено в последних комментариях, относятся как к космическим, так и к человеческим принципам – из которых последние в экзотерическом подразделении состоят из трех (Духа, Души и Тела), а в эзотерическом исчислении из семи принципов – Трех Лучей Сущности и четырех аспектов.[224] Те, кто изучали «Эзотерический Буддизм» Синнетта, легко освоятся с этой номенклатурой. За пределами Гималаев существуют две Эзотерические Школы или, скорее, одна школа, разделенная на два отдела – одна для внутренних учеников, другая для внешних, полусветских учеников. Первое учение устанавливает семеричное разделение человеческих принципов, другое – шестеричное.

С космической точки зрения, Фохат, делающий «Пять Продвижений», относится здесь к пяти высшим планам Сознания и Бытия, шестой и седьмой (в нисходящем порядке) будут астральным и земным или двумя низшими планами.

b) Четыре «Крылатых Колеса на каждом углу… для Четверых Пресвятых Воинств их» суть «Четыре Махараджи» или Великие Цари из Дхиан-Коганов, Дэвы, возглавляющие каждый одну из четырех частей Света. Они Владыки или Ангелы, управляющие Космическими Силами Севера, Юга, Востока и Запада, Силами, из которых каждая имеет определенное оккультное свойство. Эти Существа также связаны с Кармою, ибо Карма нуждается для выполнения ее указов в физических и материальных посредниках, подобных, например, четырем ветрам, открыто признанным наукою, как имеющие свои соответствующие губительные и благодетельные воздействия на здоровье людей и каждой живой твари. В римско-католической доктрине встречается Оккультная философия, относящая различные общественные бедствия, подобные эпидемиям болезней и войне и т. д., к невидимым «Вестникам» с Севера и Запада. «Слава Господня приходит путем Востока», говорит Иезекиил; тогда как Иеремия, Исайя и Псалмопевец уверяют читателей своих, что все зло под Солнцем приходит с Севера и Запада – эта формула в приложении к еврейскому народу звучит как неоспоримое пророчество. И это также объясняет оповещение Св. Амвросия,[225] гласящее, что, именно, по этой причине «мы проклинаем Северный Ветер, и во время обряда Крещения мы начинаем, повернувшись к Западу (Небесному), чтобы лучше отвергнуть того, кто обитает его; после чего мы обращаемся к Востоку».

Верование в Четырех Махарадж – Правителей четырех стран Света – было общим и теперь находимо среди христиан, которые, следуя Св. Августину, именуют их «Ангельскими Силами» и «Духами», когда они сами взывают к ним, но «Дьяволами», когда им молятся язычники. Но где же разница, в данном случае, между язычниками и христианами? Ученый Воссий говорит:

Рассматривая ритуал во имя «Духов Звезд», установленный римско-католической церковью, можно убедиться, что духи эти подозрительно напоминают «богов», но в древности они почитались и обожествлялись языческой чернью не более, нежели ныне высококультурными католическими христианами в Риме.

Следуя Платону, Аристотель объяснил, что термин οτοιχεῖα был понимаем лишь как означающий бесплотные принципы, помещенные на каждом из четырех великих делений нашего космического мира для охраны их. Таким образом, язычники, так же как и христиане, почитают и поклоняются не стихиям и (воображаемым) частям Света, но «богам», соответственно управляющим ими. Для церкви существуют два вида Сидеральных Существ – Ангелы и Дьяволы. Для каббалиста и оккультиста есть лишь один класс, и ни оккультист, ни каббалист не делает никакого различия между «Владыками Света» и «Rectores Tenebrarum» или Космократорами, которых католическая церковь представляет себе и обнаруживает во «Владыках Света», как только кто-либо из них назван другим именем, нежели тем, которым она именует его. Не Владыка и не Махараджа карает или награждает с изволения или указа «Бога» или без него, но сам человек – его деяния или Карма, привлекая индивидуально или коллективно (как иногда в случае целой нации) всякое зло и бедствие. Мы порождаем Причины, и они пробуждают соответствующие силы в Сидеральном Мире, которые магнетически и непреодолимо притянуты к тем – и воздействуют на тех – кто породили подобные причины; безразлично, будут ли подобные лица в действительности злодеями или же просто «мыслителями», замышляющими зло. Ибо мысль есть материя, так нас учит современная наука; и «каждая частица существующей материи должна быть рекордом всего того, что случилось», как утверждают это Jevons и Babbage в их «Принципах Науки». Современная наука с каждым днем все более втягивается в Мальстрем Оккультизма; бессознательно, без сомнения, но все же весьма ощутительно.

«Мысль есть Материя»; но, конечно, не в смысле, придаваемом этому германским материалистом Молешоттом, утверждающим, что «Мысль есть движение материи» – утверждение почти беспримерной нелепости. Умственные состояния и телесные состояния совершенно противоположны, как таковые. Но это не влияет на положение, что каждая мысль, кроме ее физического добавления (изменения в мозгу), выявляет объективный – хотя для нас сверхчувственно объективный – аспект на астральном плане.[227]

Две главные теории науки, касающиеся отношений между умом и материей, суть Монизм и Материализм. Обе эти теории покрывают все поле отрицательной психологии, за исключением квази-оккультных воззрений германских Пантеистических Школ. Воззрения наших современных ученых мыслителей, что касается до отношений между умом и материей, могут быть сведены к следующим двум гипотезам. Эти гипотезы показывают, что оба воззрения одинаково исключают возможность независимой души, отличной от физического мозга, через который она действует. Они суть следующие:

1) Материализм, теория, рассматривающая умственные феномены, как продукт молекулярного изменения в мозгу; то есть как результат трансформации движения в чувствование(!). Более примитивная школа зашла, однажды, так далеко, что отождествила ум с «особым видом движения»(!!), но, по счастью, эта точка зрения рассматривается сейчас большинством людей науки, как нелепость.

2) Монизм или доктрина Единой Сущности является наиболее утонченной формою отрицательной психологии, которую один из ее приверженцев, проф. Bain остроумно называет – «защищающийся материализм». Эта доктрина очень широко распространена и насчитывает среди своих сторонников таких мыслителей, как Леви, Спенсер, Ферриер и др.; устанавливая мысль и умственные феномены как вообще радикально контрастирующие с материей, она рассматривает их как две стороны или два аспекта одной и той же субстанции в некоторых из ее состояний. Мысль, как Мысль, говорят они, совершенно противоположна материальным феноменам, но она также должна быть рассматриваема как только «субъективная сторона движения нервов» – но что могут предполагать наши сведущие ученые под этим?

Возвращаясь к комментариям о Четырех Махараджах, согласно Клименту Александрийскому, в египетских храмах огромная завеса отделяла святилище от места собраний. Так же было и у евреев. Как у тех, так и у других Завеса была протянута над пятью столбами (Пентаграмма), символизирующих эзотерически наши пять чувств и пять коренных рас, тогда как четыре цвета Завесы изображали четыре части Света и четыре земные стихии. Все целое было аллегорическим символом. Через посредство этих четырех высоких Правителей над четырьмя частями Света и стихиями, наши пять чувств могут постигать скрытые истины Природы; но вовсе не как утверждал это Климент, что именно стихии per se давали язычникам Божественное Знание или знание Бога.[228] Тогда как египетская эмблема была духовна, еврейская была чисто материалистическая, и, действительно, почитала лишь слепые стихии и воображаемые «точки». Ибо, каков был смысл четыреугольной Скинии, воздвигнутой Моисеем в Пустыне, если она не имела того же космического значения? «Сделай завесу… из голубой, пурпуровой и червленой… и сделай для завесы пять столбов из ситиим дерева… и сделай… на четырех углах… четыре кольца медных… брусья из драгоценного дерева на четыре стороны. Север, Юг, Запад и Восток… Скинии… и Херувимов… искусною работою».[229] Скиния и квадратный двор, Херувимы и все остальное было точно таким же, как и в египетских храмах. Четыреугольная форма скинии означала то же самое, что она означает и сейчас в экзотерическом почитании китайцев и тибетцев – а именно четыре кардинальные точки, выраженные в четырех сторонах пирамид, обелисков и других подобных строений. Иосиф Флавий старается объяснить это. Он заявляет, что столбы Скинии были тождественны столбам, поставленным в Тире в честь четырех стихий, и водруженным на пьедесталах четырем ангелам, которые были обращены лицом к кардинальным точкам; добавляя, что «Ангелы на пьедесталах имели четыре знака Зодиака» на себе, что являло то же обозначение стран Света.[230]