Влияние Конфуцианства — которое, надо сказать, продолжается и по сей день — на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.

Так исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он далеко не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени в истории страны ею управляли сегун (военный лидер) и бакуфу (военное правительство), которые железным хватом держали феодальную Японию. Начиная с 1603 г., после многолетней внутренней междоусобной войны, сегун Токугава Иейасу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603–1867) страна находилась во власти безраздельного управления семьей Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь таким образом обеспечить этическую законность своего положения у власти. Эти доктрины до сих пор оказывают влияние на японские социальные страты (слои), включающие различные До. Конфуцианство с его глубочайшей заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рейджи, или формальный этикет, который также затрагивает различные варианты Пути (я остановлюсь на этом более подробно в четвертой главе).

Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства — Чу Хси — идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые традиционно являлись приоритетными в учении Конфуция, но также помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность баку фу. Тем не менее, в конце концов, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Току га-вой и всей семьи Токугавы в целом. Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130–1200). В Японии его философия известна как Шу-ши или Тей-шу. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, социальное родство и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Однако, в дополнение к вышеназванным ценностям, Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех вариантов Пути.

С ростом неудовлетворенности бакуфу и его вариантом Конфуцианства по всей стране, все большую популярность начала приобретать доктрина, отличная от учения Чу Хси. В Японии она называлась Ойомей, в основе новой доктрины лежало учение Ванг Янг-мина (1472–1529). В противовес интеллектуально ориентированной концепции Чу Хси, Ойомей придавала особое значение интуиции и личностному развитию. И что еще более важно в контексте рассмотрения эволюции различных форм До, Ойомей особо выделяла необходимость контроля сознания через систематическое выполнение телесных практик, которые, как мы знаем, характерны для следования той или иной форме Пути. Ванг утверждал, что подобные телесно ориентированные дисциплины приведут к росту добродетели. Он чувствовал, что систематическая практика физических упражнений, как и другая физическая деятельность, укрепит единство мысли и действия, сознания и тела, а это, как нам известно, является самой сутью, идеалом всех форм японского До. Он не прекращал повторять, что действия, а не слова — это путь к настоящему самосовершенствованию. Ойомей выражает ту же простую и прямолинейную духовность, что и Дзен, но в отличие от последнего, эта доктрина никогда не была так популярна на Западе отчасти благодаря тому, что она сыграла такую важную роль в становлении и внутреннем наполнении японских искусств и Пути.

К несчастью для Токугавы, Ойомей также подчеркивал большую ценность личности по сравнению с унаследованным положением. В любом случае, Ойомейское направление Конфуцианства, стоящее несоизмеримо ближе к Даосизму, чем ортодоксальное Конфуцианство, несомненно повлияло на формирование различных форм До и оказало на них такое же историческое влияние, как и основное направление Конфуцианства, а может, даже и превзошло его по степени своего воздействия.

Различные формы Пути появлялись, эволюционировали и претерпевали изменения под влиянием, как Конфуцианства, так и Даосизма. Но в отличие от древних китайцев, японцы кажется не были столь сильно поглощены метафизическим аспектом этих учений, и их интерпретация До оставалась более прагматичной и тесно связанной с социальными отношениями в обществе. Другими словами от даосского Дао они взяли ровно столько, сколько и от конфуцианского. И, тем не менее, социальные условия, феодальный управляющий класс и две местные влиятельные религии — Синто и Дзен-Буддизм — изменили обе доктрины.

На протяжении веков Дзен и Синтоизм оказывали огромное влияние на всю структуру культурных ценностей Японии. Схожим было их влияние и на формирование различных форм Пути. Синто, относящийся корнями к местным аборигенным верованиям, в приближенном варианте означает «путь богов». Сам термин, возможно, пришел из Китая, и его написание на самом деле можно встретить в древних даосских и конфуцианских писаниях. В Синто нет автора, и не существует никаких священных писаний, вся религия основана на поклонении и почитании природы во всех ее проявлениях, включая собственных предков. Центральная, основная идея состоит в том, что все формы бытия, одушевленные или неодушевленные, имеют своих коми, в самом подходящем переводе — «божественные сущности, создания». Считается, что ками обладают защитными свойствами, поэтому самой важной частью различных синтоистских фестивалей и праздников является завоевание расположения ками.

Из Синто практики Пути взяли традиционный упор на чистоту, безукоризненность и различные практики очищения (мисоги). Чистота, кстати говоря, является одним из четырех главных принципов чайной церемонии: гармония (во), уважение (кей), чистота (сей) и уединенность в тихом месте (джаку). Соответственно акцент на чистоту появился именно из Синто. Когда в Японии вы заходите в додзе, где практикуют боевые искусства, или в школу каллиграфии, вы довольно часто можете увидеть студентов, выполняющих соджи, ритуальную уборку тренировочного зала или комнаты для занятий. Кроме того, как мы уже говорили, в Синтоизме акцент делается на поклонение природе, и это тоже в какой-то мере сказалось на натуралистической направленности практики Пути — самой форме практики, стиле физических упражнений и эстетики До. Саби («безыскусность») и ваби («простота») представляют собой два главных элемента, формирующих всю эстетику Пути, и хотя они изначально были взяты из Дзен, в них ясно читается более глубокий и ярко выраженный синтоистский подтекст. Эти два элемента неизменно присутствуют в чайной церемонии и наглядно показывают влияние на эту практику не только Синтоизма, но и Дзен.

Учение Дзен-Буддизма возникло в шестом веке в Индии. Основателем считается монах Бодхидхарма, в японском — Дарума. Вскоре после основания Дзен, примерно в 520 году нашей эры, он ушел в Китай, где, согласно преданиям, просидел девять лет лицом к стене, пока не достиг просветления.

Слово «Дзен» в японском языке является эквивалентом китайского «Чань», которое в свою очередь происходит от индийского Дхьяна. В Японию Дзен был привезен монахами Эйсаем (1141–1215) и Догеном (1200–1253). Правящий военный класс Японии быстро принял это учение наряду с Сингон Буддизмом и его идеей освобождения путем медитации, которая быстро вошла во все сферы жизни японского общества. Дзенский акцент на отсутствие логического осмысления происходящего и реализацию единства с мирозданием оказал огромное влияние на становление японской культуры. Многие современные эстетические качества японских искусств имеют историческую связь с Дзен. Благодаря своему стремительному и тотальному влиянию на японское общество, Дзен затронул и большую часть японских искусств — чайную церемонию, искусство создания букета, рисование кистью и многие другие. Чадо, Путь чая, являющийся одним из самых главных видов Пути, в течение долгого времени был очень сильно подвержен влиянию Дзен и в свою очередь оказал большое влияние на другие виды Пути.