Веды поощряют выполнение определённых обязанностей и обрядов для достижения небесных удовольствий. Зная о недолговечности последних, как Веды могли написать об этом? Тем не менее, это сделано, чтобы отвратить людей от чувственной жизни и направить их к Богу. Выска­зывания Вед - трудны для понимания. Звук произносимой веди­ческой мантры сам по себе не является истиной. Зна­чение Вед скрыто и известно только Мне. Следовательно, кто - предан Мне, сможет его постичь.

Элементы материального творения

Уддхава спросил: "Господь, сколько принципов сокрыто в Истине? Ты назвал двадцать восемь. Другие мудрецы называют иное число. Кто - прав, а кто оши­бается?"

Кришна ответил: "Что сказали в этой связи свя­тые, поддерживается разумом и потому - справедливо. Ибо мудрецы проанализировали их. Но они всё занимаются перепалкой, говоря друг другу: "Я - прав, а ты нет", ибо эти принципы, которые являются проявлением Моей природы или силы, лежат вне пределов их понимания. Следствие сокрыто внутри причины и наоборот, и отсюда каждый решает, что он примет в качестве принципа, а что является следствием или вторичным принципом. Это порождает различие в описаниях, что является разумным. Когда подчинишь чувства и установишь контроль над умом, сможешь осознать ис­тину, касающуюся этих принципов.

Некоторые мудрецы чувствуют, что индивидуальная душа не способна освободить себя, и потому вводят другую катего­рию, называемую Богом; иные считают, что различие между душой и Богом - произвольно, а Бог и является тем, что по ошибке принимают за душу, и потому любая дополнитель­ная категория не имеет гарантий. И получается, что соглас­но одним число категорий равно двадцати шести, а у других их двадцать пять.

Когда Я назвал двадцать восемь категорий, Я взял гуны по отдельности; но иные мудрецы сочли это излишним после того, как была упомянута Пракрити, и у них получилось двадцать пять категорий. Другие сократили список до семи: пять элемен­тов, душа и субстрат для них. Некоторые сокра­тили список до шести: пять элементов и Высшее Существо. Иные опустили пространство и воздух и свели число категорий к четырём.

Есть мудрецы, которые принимают список из семнадцати категорий: элементы, чувства, Разум и Атман. Другие опускают Разум, Который включается ими в Атман, и потому описывают шестнадцать категорий. Некоторые признают тринадцать кате­горий: пять элементов, пять чувств, Разум, Джива и Дух. Есть и такие, которые считают, что Разум и Джива должны быть включены в Дух, принимая одиннадцать катего­рий. Существует ещё одна классификация, которая допускает девять категорий: пять элементов, Разум, Интеллект, Эго и Сознание. Таким образом, эти исчисления являются ценными и разумными. Подобное различие школ мысли не говорит о дур­ных качествах мудрых.

Когда нарушено равновесие трёх гун, возникает различие и с ним восприятие этого различия. Какими бы бесконечными не были его оттенки, мы видим, что оно распадается на три категории: адхьятма, адхибхута и адхидайва. Возьмём, к примеру, чувство зрения: эта способность есть адхьятма, цвет предмета -- это адхибхута, а по­знавательный принцип, который связывает одно с другим, -- это адхидайва. То же происходит и с другими аспектами человече­ской личности. Атман является Сознанием, субстан­цией остального. Споры о том, существует ли Атман независимо от остального или нет, не прекратятся до тех пор, пока спорящие будут отворачиваться от Меня, их Я".

Уддхава спросил: "Расскажи, как Атман входит и выходит из тела человека".

Кришна продолжил: "Разум дживы перемещается из одного тела в другое. Для отождест­вления с новым телом -- что и составляет его рождение -- он забывает старое. Прекращение отождествле­ния с телом озна­чает смерть тела. Когда происходит рождение, в действие всту­пает только что описанное различие, а вслед за ним -- восприятие и ощущение различия. Люди проходят через рождение и смерть, но из-за быстроты и неуловимости времени, это не так ощущается.

Джива не рождается и не умирает. Зачатие, вынашивание плода, рождение, младенчество, детство, юность, средний возраст, старость и смерть являются девятью этапами человеческой жизни.

Кто отождествляет себя с телом, испытывает боль, удовольствие и иные ощущения; он впадает в заблуждение и крутится в колесе кармы. Если он развивал в себе гуну благо­сти, то по выходе из тела он отправляется в обитель богов; раджас приводит его к новому человеческому рождению, а тамас -- в область духов или существ, стоящих ниже челове­ка. Это является результатом привязанностей тела. Мудрый должен вырваться из заблуждения, и что бы ни случилось с его телом, каким бы страданиям оно ни подвергалось, он должен оставаться безразличным и не реагировать на это.

Песня отречённого

Легче вынести физическое повреждение, нежели оскорбление. Добродетельного человека задевают обиды, нанесённые ему нечестивыми людьми. В подтверждение этого расскажу историю.

В Аванти жил брахман. Он был богатым скрягой, от­чего его родственники и даже боги, предки, святые, люди и животные обратились против него, поскольку он не за­хотел совершать пять ежедневных жертвоприношений, предписанных домохозяину. А потому заслуги его исчерпались, богатство ушло. Что-то взяли родственники, что-то украли воры, остальное пошло на уплату податей или испортилось от времени.

Обнищав, брахман впал в уныние и проклинал себя: "Жуткой вещью является богатство. В нём скрыта причина зол, грехов и страданий в мире. Воровство, жесто­кость, ложь, гордыня, похоть, гнев, презрение, лицемерие, раз­лад, враждебность, недоверие, любовь к азартным играм и ни­щета -- пороки, которые происходят от богатства. Кто стремится к блажен­ству, не должен искать богатства, которое является злом. Богатство отчуждает друзей и родственников и превращает их во врагов. Я растра­тил жизнь на добывание и накопление этого врага, тогда как смерть стучится в мою дверь. Но я всё же уверен, что имею милость от Всевышнего, благодаря которой я впал в отчаяние, но также обрёл и мудрость, пока не стало поздно. Сколько бы времени ни осталось мне на Земле, я посвящу его почитанию Господа.

Он принял обет нищенствующего монаха. Так и бро­дил он, управляя умом и чувствами и раз­вязав узлы эгоизма и своекорыстия. Однако, люди не понимали его. Одни считали его сумасшедшим, другие - лицемером и били его, плевали, сажали в темницу и истязали. Но какие бы страдания ни выпадали на его долю, этот человек воспринимал их как свою судьбу".

Брахман говорил себе: "Ни эти люди, ни кто-либо из богов, ни "я", ни звёзды и планеты, ни карма, ни время не несут ответствен­ности за моё наслаждение или боль; причиной является ум, ибо ум поддерживает вращение колеса рож­дений и смертей. Ум пробуждает три гуны, а от них происходят действия и соответствующие ответные действия, вовлекающие человека в чередование рождений и смертей. Господь, восседающий в моём сердце, является свидетелем этого. Он -- мой друг, но воплощённые души, вовлечены в изменения, претерпеваемые умом, и потому становятся ограниченными. Люди превозносят такие достоинства, как милосердие, но если чей-то ум спокоен, чего он достигнет с помощью милосердия, а если ум этого чело­века неуправляем, что обретёт он в результате милосердия, и так далее? Кто не способен управлять умом, относится к другим как к друзьям и врагам.

Если считать другого ответственным за моё несча­стье, не означает ли это, что одно тело причиняет вред другому; если зубы кусают палец, то кого следует винить? Так же, если один из богов ответственен за несчастье человека, этот бог навлекает боль на себя, но не на Атман, Который отличается от ума и чувств. Если чей-то Атман, отвечает за несчастье это­го человека, тогда какой смысл восставать против собственной природы? Звёзды и планеты могут благоприятным или небла­гоприятным образом влиять на тело, тогда почему же Я, Дух, должен сердиться на них? В таком случае карма затрагивает тело, которому она же дала рождение. Тело является материальным, а Дух -- это Сознание. Если карма означает действие, то кармы, вероятно, не существует, по­скольку ни природа, ни Сознание не могут действовать. Если Время несёт ответственность за наши несча­стья, то и его нельзя винить, ибо Дух и Время - тождественны с Высшим Существом. Атман, Который - вездесущ, и не ограничен, Который является Сознанием, и потому не подвержен материальности, не имеет ни чего общего с несчастьем. Несчастью подвержено эго.